伦理治世与宗教的超越

[摇凝]

[b]说明：此文属转载，不代表我之观点，我目前是全然开放的学习阶段，未到总结之时，也无意参与与该文相关的任何讨论呵呵。作者是基督教徒，她之视角，仅供大巴旅客们参考。[/b]
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回应：伦理治世与宗教的超越
陈韵琳

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我尝试用心路历程的方式来整理「我思考的前设」，稍稍平衡一下网路上擅长逻辑论证的气氛。预设之所以叫预设，就是因为逻辑思辩是一个循环论证，对预设是不具合法化效力的。因此科学化的逻辑语言，在我这篇中就没多大意义了。

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人生每一个最重要的起点，都不是因为我们知悉了答桉，而是因为我们提出了问题。每一个「为什麽」的探究背后，其实都是一条很长远很长远的路，会有很多的感慨，很多的追寻，很多的失败，很多的抉择。

我对自己的人生，一直存有很多「为什麽」的疑惑，直到现在仍是，因此我知道信仰对我的意义不是「答桉」，而是一种「超越开放的可能」。

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大概三年以前，我开始对「文化的深层结构」有了高度浓烈的兴趣。这兴趣一样起始于一个「为什麽是这样？」的提问。那时，从关注美丽岛到关注野百合，到关注总统的直选，女性主义弱势团体....，我对台湾很深很深的失望。我问自己，民主是否就是这样的走下去了？每一个政治的或社会的或经济的风暴，为何背后都是如此的无力？因为我自己业馀在作评论工作，所以我有剪报的习惯，很无奈的感叹每一次事后的批判，都不可能防止下一次继续发生类似的事件，感叹我已成了「批判老手」，永远知道面对那一类新闻事件，该用那一种批判角度书写，也很清楚的知道「舆论批判」背后的高傲与本质上根本的无力，还知道台湾的知识份子早已被练成了批判能手，（我将之机讽为商业文化下的道家），但是肯真正摆上代价，言行一致身体力行，忍受挫折无怨无悔的人越来越少，因为大环境是如此的让人无力。

我不喜欢原地踏步，更不喜欢走上犬儒。于是我问自己：「为什麽？」

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我在探究中渐渐逼向了文化深层结构的核心。

我把我问的问题整理如下：

一：民主制度是不是人类文明发展以来，最好的制度？如果不是，它的困境是什 麽？有没有方法可以迫使它更好？必须流血？还是渐进的改善？如果是渐进 的改善，方法是什麽？如果放弃民主制度，取代的制度是什麽？

当然，我选择了民主制度应当是人类文明发展以来，截至目前止最有智慧的 制度，它之所以是最好，是因为按民主制度本意，它本身应当具有一种容让 批判与多元可能的制度，因此它有一种自我制衡与自我超越的可能。

我认为一个选择民主制度的人，应当言行一致的护卫民主的本质，内涵与深 意。他必须尝试去瞭解民主到底是什麽？就在这个探究上，我知道了很多知 识份子（我特别用这个词，是因为知识份子本应具有探究真相的环境与智识 ，至少知识份子拥有比一般大众更有利于思考与辨别的环境，应当被责成的 更多）包括我自己，其实是把「民主」当成了一种「意识型态」，一个护身 符，一个行为合法化的工具，若要问起「到底什麽是民主？」，其实能认真 回答的并不多。

二：「民主」到底是什麽？

一个理工背景训练的人，会喜欢准确的定义。但治文史的人会知道，在历史中发展的观点，定义不可能抽离历史情境，而下的准确。譬如说：什麽是自由主义？什麽是保守派？什麽是左派？相当有可能定义在一百年间的变迁，已经完全相左。

因此我用「关连字词」来圈住民主的定义范畴：（我在这裡要自承这些字词是一个前设。因为民主仍旧是一个未臻完全尚待突破的体制，相当有可能，这些关连字词会做适当的修正）。

1.与社会正义有关
2.与人人平等有关
3.与个人的独特性被尊重有关
4.与不可侵犯的自由有关
5.与机会均等权利均等，多元化有关
6.与怜恤有关

但这些关连字词，显然彼此有所冲突，譬如自由与对他人的妨害，社会正义与怜恤，平等与独特性，在设计民主制度时，都会成为冲突的焦点。（这些冲突不也显示在最民主的网路言论中吗？）所以大布列颠百科全书定义民主时，特别强调如下观点：

『现代民主观念在很大程度上是由中世纪欧洲的观念和制度形成的，其中特别是神授法，自然法和习惯法....在西方，民主还包括「法治」。』

所以关连字词中还要加上一项，而且是非常重要的一项：

7.法治 !!!!!!

其实每一个字词还是有讲究的，譬如什麽叫正义？什麽叫平等？....，关于这部份，我会在下一篇中谈到。

三：华人文化中到底有没有发展民主的基础？

我念历史的时候，花很多时间研究辽金元与清史，因为我对文化融合的过程非常的有兴趣。（很可惜目前尚未有非常成形的研究台湾文化形成与跟异族融合过程的文化史研究，一切都还在收集史料阶段，或是太过于偏重政治史）。

华人文化的融合每一次过程都非常类似，越是文化表层的东西诸如衣食住行，越是容易消化吸收，越是与文化深层结构格格不入的，越是易爆发冲突，冲突的焦点最终都会集中到「与伦理不合」，除非外来文化作一种自觉（为了生存）或不自觉（被潜移默化）的转化。

西方文化跟华人文化交融过程，跟过去文化交融比较不一样的，就是当西方文化渗入时，东南亚政治军事（除了日本很早就开始维新）都很明显的处于挨打局面，自信心完全丧失，所以西方文化的涌入速度就非常的快，抗拒力也小的多，但是文化深层结构却已有五千年根深蒂固的历史，于是呈现出来的另一种不自觉的抗拒方式，就是「溷乱」。 凡是西方文化中跟华人文化深层结构近似的，就快速结合，凡是不合的，就以「表裡不一」的现象，或观念互冲找不到平衡点的方式呈现溷乱。 譬如说，自由观念，华人接受速度一定很快，因为超稳定政治结构使知识份子被压迫的喘不过气来，素来以逍遥的自由观来「离轨运动」。道家与佛家的自由，与民主自由结合，当然会造成「自由膨胀」。

民主观念中与自由同为关连字词的「尊重」呢，华人文化中的伦理只讲「下对上」的尊重，而不是「上对下」的尊重，所以某些属于「下层」的弱势，要得到尊重会非常困难。因此就造成女性平权运动要走入「立法圈」内，或要解决丈夫与父亲的家庭暴力，甚至要解决男性沙文文化的言语暴力都非常困难。教育要促成「人本」理念，从推展观念到实践过程，也有很多表裡不一的阻力。政治界或学术界，年轻人要起来，首要的阻力年资年龄，能力是次要的考虑...。但这还不是最难解决的问题，最难的首在法治。

因为华人文化只有「人治」而没有「法治」。这种以家族为核心的人治文化，一定会造成的结果，就是「圈内人」可以走后门，对圈外人则无比冷漠。做事情，「关係建立」比按程序来速度一定快。圈内圈外，也无法用同等的正义态度来面对。这种圈内圈外，过去以家族和地缘为主，现在则有将之投射到「意识型态相同」的人上。「什麽是程序？」「按法规来」，对华人是非常陌生的观念。意识型态造成的政治激情，或宗教造成的宗教激情，对选举或社会政治事件的主导力量，远远大过了立法与订制度的需要。 （我绝对相信宗教激情是有的，只是华人的伦理治世文化会不太容让宗教激情合法化，却会容让政治激情合法化）。

政治版上认同意识型态找到情感慰藉的人比例多？还是讨论合理政见与制度的人比例多？宗教版上寻找自我宗教群体的荣耀感的人多，还是诚心作宗教比较，诚心讨论宗教的心灵建立，生命实践的人多？当某些反对过度偏激的女性主义者在女性主义版面说出自己的反对观点，是被尊重还是被排斥？.....？

另外一个难题就是另一种伦理的重建。当现代化下的个人主义瓦解掉亲族伦理，另一种新伦理应当是什麽？为什麽所有的社运，都无法避免的「新浪驱逐旧浪，新事取代旧事」，除了曾在舆论中製造话题，却无法生根建造新的伦理？

我们是不是都无法避免的在民主不同的关连字词中矛盾的表裡不一？我们是否都不自觉的在违反民主？我们是不是很不自觉的成为结构的共犯？？？

四：是用制度建立来影响文化成形？还是文化必须先改造才能建立制度？

关于这部份，我没有答桉。因为我看到真正民主制度的落实，出现那麽多的难处与阻碍，以至于我怀疑我们都在文化深层结构下成为不自觉的民主阻碍者。

正是制度建立过程中的阻碍的溷乱，才会造成很多人的无力感。
是不是我给台湾太少的时间了？
还是民主文化的彻底建立，势在必行呢？
文化更新，又要从那裡开始呢？

五：竭诚的邀请

写到这裡，我想我得要回到起点，就是关于预设的问题。


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其实我中台事件真正的预设，是在：
1.成熟的民主政体，是实践博爱，尊重，平等，正义与自由最可能的一种制
度
2.华人发展民主政体最大的阻碍，是与民主真谛违抗的华人文化型态。这文
化深层结构，包括科学主义者，理性主义者，宗教信徒，推展民主运动的
理想斗士....，都深捲其中而不自觉。而在许多大大小小的社会政治事件
中呈现出来。
3.以制度解文化之结，还是以文化解制度之结？是一个尚待研究的循环论证
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因此我必须在这裡提出我渴望的开放讨论。这当然可以包括：


如果你认为民主制度根本是不好的制度，你可以尝试提出另一种制度。
如果你认为以制度解文化之结可行，尝试举例说明。
如果你是儒家信徒，尝试找出内圣开出新外王，合宜民主的制度。（我这样
说，是因为很多新儒家弟子都在尝试找出新出路）
如果你是道家或佛家信徒，如何避免信仰导致「没有法治的自由」，或「离
轨下的犬儒心态」，而成为结构共犯？（我这样说，当然是因为网路上是呈现了
这种现象，不管有意或无意的）
如果你是基督教徒，请证明你的信仰不是一种压迫他人的「意识型态」（我
这样说，当然是因为教会史上基督教犯了太多这种错误。）

我绝不相信一个信仰者，不管是什麽宗教或什麽主义或什麽思想，是完整到
不需要批判。相当有可能信仰或思想的本意是好的，但是信仰者没有使它周延丰
富化。

既然文化更新是如此繁重的课题，怎麽能仅只期待某一家某一宗来涵盖处理
呢？

一个良好的对话过程一定是要容许别人批判的，一个良好的对话过程，一定
是要容许别人在护卫自己的立场下，去澄清种种质疑的。

一个良好的对话过程，不是去批判对方的预设或信仰，而是探究这样的预设
与信仰，是否处理出一个良好的立论过程。

真正的对话，应当是经过充分的对话后，容许对方有空间选择自己的预设与
信仰，并终生以行动实践之。

有人问我是否要建立基督教文化或建立基督教国？我在这裡先郑重否认。其
实就连属基督教信仰中较激进的psycho，都没有这个企图。psycho之激进，自然
跟他从野百合学运，到佛教徒，到基督教徒的心路历程有关，这是他必须经历的
成长之路，旁人也无从置啄。但是激进，与建立基督教国或基督教文化，还是有
很大的差距的。

[yijun]

民主，宽容，个人自由...所有这些范畴的实质，其实就是一种社会策略。
这种所谓的策略，其主体，并非追求或享有民主（宽容、个人自由...）的主体，而是社会适应性本身。
所谓社会适应性，是指，你观察到一个社会的历史演变过程中所发生的社会关系对个体生存状态的适应性现象。
也就是说，民主这一系列的范畴，都只不过是社会发展到某个状态下，所出现的社会策略。通过这个策略，社会关系适应了作为个人的社会成员的需求，使得这个社会自身获得稳定性。
所以，我们由此而得到的，并不是一个完美世界，而只是一个相对稳定世界。而按照台湾人的说法，所谓民主自由为普世价值，纯属瞎扯。

我不知道上面这段话是否对于有些人是艰涩的，但，不是文字本身艰涩，而是我得到这个观察所站立的角度，可能比较难挪过去。换个说法好了。

[quote]一个良好的对话过程一定是要容许别人批判的，一个良好的对话过程，一定
是要容许别人在护卫自己的立场下，去澄清种种质疑的。

一个良好的对话过程，不是去批判对方的预设或信仰，而是探究这样的预设
与信仰，是否处理出一个良好的立论过程。

真正的对话，应当是经过充分的对话后，容许对方有空间选择自己的预设与
信仰，并终生以行动实践之。[/quote]