徐梵澄先生译〈母亲的话〉

[ssyyllmonkey]

我的电脑技术不太好，我现在试着把我打字录入的〈母亲的话〉的一部分放在这个论坛上，看能不能成功。


————————
[color=#BF0000]yijun注[/color]：首先谢谢你把自己的劳动分享给大家，我按照本论坛发文献的方法，替你做了统一的整理，都归类到同一个主贴之下。还望继续发布你录入的中文版文字。

[yijun]

二（卷上）、1、瑜伽-修瑜伽的准备-人的相遇
1929年4月7日

“你可否对我们讲点瑜伽的事呢？”
你要瑜伽干什么呢？要得到权能？要达到平和与安静？要服务人类？
这些动机，没有一个足以证明你是应走这一条“路”的。
你应当答复的是这问题：你是否为了“神圣者”的缘故而要修瑜伽呢？“神圣者”是否你的生命之最高事实，而且到那种程度，你简单是不能没有它呢？你是否感到 “神圣者”是你的真本的生存正理raison detre，倘若没有它你的存在便没有意义呢？如果是这样，然后可说，你对此一“道”有一呼唤了。
这是第一所必需的事——对“神圣者”企慕。
其次你当作的事是照住这，使其常是醒活，生动。为了这，所需要的便是集中——集中于“神圣者”，着眼于对它的“意志”与“目的”有一整体的绝对奉献。
集中在心里。进到内中；深而且远到内中，尽可能远。将你的知觉性之一切散在外面的线索皆收集起来，卷起，一跃而汩入深处。
一个火焰是在那里燃着的，在情心的深沉寂静中。这便是你内中的神明——你的真本体。听它的声音，服从它的使令。
另外有些集中的中心点，例如，一个在头顶上，另一在两眉之间。各自有其效力，可得一特殊结果。但中枢体居于心中，由心而发出一切中央运动—一切求转化之机动与迫促和实践的权能。

“要修瑜伽自己应作些什么准备呢？”
知觉，最初应当知觉。我们只知觉我们有体的微渺一部分；大部分我们皆不知觉。是这无知觉性，将我们抑于未新苏的本性里，阻止其中之改变和转化。是由无知觉性，不神圣的力量乃进到我们，使我们作其奴隶。你应当知觉着自己，清醒于你的本性和运动，应知道你为什么且如何做一些事，或感觉或思惟那些事；了解你的动机与冲动，那些推动你的或隐或显的力量；如实，你好象应当拆散你的有体这全副机器。你一经知觉了，这便是你能分辨且拣别事物了，你能见到那些力量拉向下堕，那些力量助你向前。时若你知道分别邪与正，真与伪，神圣的与不神圣的，便应严格据你所知而笃行不坠；那便是说，毅然拒绝一个而接受另一个。这对待性在每一步上皆现，而在每一步你皆当抉择。你应当有耐性，坚持，儆觉，——如惯熟此道的人说：“不睡”；应当常是拒绝给与不神圣者以机会反对神圣者。

“瑜伽是不是为人类呢？”
不是，瑜伽是为“神明”。我们所寻求的，不是人类的幸福，而是“神圣者”的显示。我们在世间，皆是要圆成“神圣意志”，更真确地说，为“神圣意志”所造就，使我们能成为其工具，为了与“无上者”的进步的结合，使“他”的统治建立于世间。只有那一部分人类，可答应“神圣呼召”的，乃将蒙到其“恩慈”。
是否整个人类将受到益处，倘若不直接至少间接受到益处，则依乎人类自体的情形而定了。若就现在的情形而论，不甚有希望。人类应大加改变，然后方能希望于“神圣者”的降临有所获得。

“如何我们会相遇的呢？”
我们在生前诸世皆曾相遇。否则我们在此生不会聚在一处。我们皆是一家人，经过若干世代皆为“神圣者”的胜利及其在世间的显示而工作。

[yijun]

二（卷上）2、瑜伽的危险-一体与和合的建立
1929年4月14日

“瑜伽有些什么危险呢？是不是对西洋人尤其危险？有人说过，瑜伽可能合乎东方，但对于西方人的脑经，可使其失去平衡。”
瑜伽对西方人不比对东方人危险。凡事皆依乎以之而接近它的精神。瑜伽诚然危险，倘若人为自己的缘故需要它，要达个人目的。它是不危险的，反之，即是安全和保障本身，若使你怀着其有神圣性的意识去接近它，常是记住目标是要寻到“神圣者”。
危险和困难之生，是人之修瑜伽，不是为“神圣者”的缘故，却是因为他们要获夺权能，在瑜伽的乔装下，要满足某些野心奢望。设若你不能除去野心奢望，不要触它。这是火，灼人的。
瑜伽有两条路，一属多波西雅（训练），一属归顺。多波西雅之路是难行的。人唯靠自己，凭自己的气力前进，一随自力之量而升登，成就。这常时有堕落的危险。一旦既已堕落，则毁败与深渊之下，很少有救。另一道，归顺之道，则安全稳妥。可是西洋人恰恰在此感到困难。他们受教是要畏惧且避免一切威胁他们的个人独立者。从哺乳便养成了个人性的意识。而归顺意思便是抛弃那一切。换言之，如罗摩克释挐所说，人所走的路，或像初生猴，或如初生猫。初生小猴把住它的母亲，负到各处，必得稳稳把住，否则若使失了把捉，便掉下了。另外初生小猫不把住它的母亲，却为它的母亲所衔住，既无恐惧，也无责任；它毫无所作，听母亲衔住它，只叫“咪！咪！”
若是你全般且至诚走归顺这路，则更没有什么危险或严重困难。问题只在于至诚。倘若不诚，勿开始修瑜伽！在处理人事，人或者可以欺诈；但与“神圣者”交接，任何处没有欺诈的可能。你能安全走此一“道”，时若你是由衷正直而且开启，目的唯在于实践而且臻至“神圣者”，为“神圣者”所策动。
另有一危险；这与性欲冲动相联。瑜伽在其纯洁化的程序中，将揭露而且发出你内中一切隐蔽藏了的冲动和欲念。于是你要学到不隐藏事物，也不将其搁置，你当直面它们，克服而且重铸它们。瑜伽的第一效果，是取开心思管制，潜伏着的饥渴突然释放了，便皆冲起而侵袭此有体。时若这心思管制尚未为一“神圣”管制所代替，则有一过渡时期，其间你的诚心和归顺将受考验了。这些冲动所以强，例如性欲的，寻常由于人们过于注意；他们很猛烈地反对，试欲用威力压制之，束在里面，镇在上面。但你若愈加想一事物，说：“我不要它，我不要它”，则你愈加联上它了。你所应当作的，是使此事物远离，与之不相联接，尽可能少去注意它，而且纵使你偶然想起它，保持无动于中，且不关心。
以瑜伽之压力而浮起的冲动和欲望，应当以一种离执与镇静的精神对待之，当作对你自己为陌生的事物，或属于外在世界的。应当奉献之于“神圣者”，使“神圣者”得取而转化之。
设若你一度曾启对“神圣者”，设若“神圣者”的力量已下降于你，而你仍然保守旧力量，则你替自己准备下烦扰，困难，和危险了。你应当儆醒，不是用“神圣者” 当作一件外衣，隐蔽你去满足欲望。有许多自命的“大师”，除此亦无所作。时若你离了正道，有一点知识而没有多大权能，则可能你为某一类存在或有物所摄，化作了它们手中的盲目工具，终于被它们吞噬了。凡有假冒之处，其处必有危险；你不能欺骗上帝。你到上帝去说：“我要与你合一”，而在你心里意思是：“我要权能和享受。”那么留心了！你是直趋危崖之畔。可是避免一切不幸却又如此容易。化作小孩一样，将自己委于“母亲”，让她携着你，于是你没有危险了。
这意思不是说你不当直面其他种种困难，或你全然不须奋斗以克服什么阻碍。归顺不是担保你有一平滑无阻的不断前进。理由是你的有体尚未一致，你的归顺也未为绝对，完全。只有你一部分归顺了；今日是一部分，次日又是一部分。瑜伽之全部目的是收集各分歧部分，锻铸为一无分的一体。直到那时，你不能希望没有困难—— 种种困难，例如，不信，或抑郁，或迟疑。全世界充满了毒雾。每一呼吸你皆吸进。设若你与一不相宜的人交谈数语，或甚至这么一人仅走过自身，便可从而得传染。有鼠疫的地方，人只走近便可染毒；人可以全然不知道该处有传染病。你能在几分钟内丧失数月之所修得。时若你属于凡人，过凡间生活，则与世间凡人混在一起，没有多大关系；但若是要过神圣生活，则于你之相与及你的环境，当特殊慎重。

“在我们的有体中，如何方能建立一体与和合呢？”
保持意志坚定。对待反动部分如对不服从的小孩。恒常地耐性地管教他们，使他们明白他们的过错。
在人的知觉性深处有此性灵体，人内中“神圣者”的庙堂。这是一个中心点，凡此诸分歧部分，你的有体的各个相乖违的运动，皆当绕之而集中。一旦已经得到了性灵体之知觉及其企慕，这些疑虑与困难皆能消灭。这多少需要些时间，但终究你会成功的。一旦你已经转向“神圣者”，说：“我要属于你。”而“神圣者”已经答复曰：“可”，则全世界禁不住你。时若中央有体已经归顺，则主要困难已经消灭了。外表有体如同一层壳，在普通人，这外壳如此坚厚，以致他们不知觉内中的“神圣者”。若使，虽仅一瞬间，内中有体说：“我在此，我是你的”，则这好像一架桥梁已经建好，一点一点这外壳渐渐稀薄，直到两部分全然相接，表里一致了。
野心是许多瑜伽师失败的原由。那毒瘤能长久潜伏。许多人开始登程，未尝意识到这个。但时若他们得到了权能，则他们的野心炽起了，因为在开端未曾抛去，所以更其强烈。
要夸示权能常是错了。这不是说权能没有用处。但应当如此用，如其所从来。权能之来是由与“神圣者”结合。应该为“神圣者”的意志所运用，而不是为了夸示于人。设若你遇到一个盲人，设若你有此权能使他看见，——设若“神圣意志”是此盲人应当复明，则只消说：“让他看见吧”，那么——他会看见了。但设若你要使他看见，徒然因为你要医好他，则是运用权能以满足个人的野心了。最寻常在这些事上不但丧失了你的权能，而且你在其人造成了一番大扰乱。可是在外表上这两条路是一样的；但一事是因神圣意志而作为，另一事是为了私人动机。
人会问，我们如何可知道是“神圣意志”使我们作为呢？“神圣意志”是不难辨认的。这不容误会。你上道还不远便已能知道它。只是你应当听它的声音，在此情心中一微小的声音。时若你已习于听到了，在偶有所作而与“神圣意志”相违反的，则感觉不安。若是你坚持在错路上走，你便会很错乱了。可是，设若去寻些物质的原由，当作你的不安的原因，在你的道上前进，则你渐至失去知见的官能，终则可进而作各种错事而不感觉不安。但是，倘若你一旦感到最微小的扰乱，则止而询问内中自我“这是什么原因呢？”则你可得到真答复，而整个事情变到非常明白。时若你感到一点点抑郁或微小不安，不要给一物质的籍口。时若你停下而寻找理由，则应当绝对正直，至诚。起初，你的心思会要虚构一甚可夸赞而且美丽的解释。但不要接受它，看到这以外，问：“在这运动后是什么？我现在为什么作这事呢？”终于你将发现，躲在一角落里，一微小波纹——是你的态度上的一微微的误转或反扭，乃生起那困难或扰乱了。
野心的最寻常的形式之一，便是为人类服务这理念了。凡对此等服务或工作的执着，便是个人的野心之一表征。那么一位“大师”，他相信有一伟大真理当教示人类，他需要许多弟子，时若弟子们离开他便感觉不舒服，或无论何人来了，便把住他，而试要化之为一信徒，——显然除是自己的野心，不是随顺什么。设若你准备服从“神圣”命令，你应该能取起任何给你的工作，即算是异常浩大的工作，次日又能搁起它，而处之以取起时的同一安静态度，而不感到责任在你。应当没有执着——对任何事物或任何生活方式。你应当绝对自由。设若你要有真瑜伽态度，你应当能接受任何从“神圣者”发来的事物，又让其容易而去，亦无悔恨。弃世土的态度，说：“我不要什么”，与凡夫的态度，说：“我要这个”，皆是同一。这一个是粘执于其舍弃，正如另一个粘执于其所有，无二致。
人应当接受一切事物——且唯独这些事物——之从“神圣者”而来的。因为事物可从隐藏了的欲望而来。欲望在下知觉体中工作，给你一些事物，虽然你可不认识其如此，可是非自“神圣者”而来。它们来自乔装了的欲望。
人能容易知道事物之从“神圣者”来的。你感觉自由，自在，你在平和中。但设若什么事物自呈于你，而你跳上去，喊着说：“呵！终于我得到了”，则决然可知那不是从“神圣者”来的。平等性是与“神圣者”相交通结合之重要条件。

[yijun]

二（卷上）3、视见-无梦的睡眠-梦里前知-错误的视见-贞达的视见-静虑②-精神生活

“有一普通理念，即‘视见’是一高等精神性的表征。这可是真？”
不必然。尤其是见是一事，但了解和释明所见者迥的另外一事，更困难。普通是见者多迷，因为他们给以意义或解释，是他们所愿意给的，依照了他们的欲念，希望，和成见。其次，也有许多不同的界，你在其中能见。有心思之见，有情命之见，还有许多视见，在一最近于物质界中而见的。属于最后这一汇的视见，出现为形式与表征，好像是绝对属于物质的，它们如此清楚，真实，而且可识知。设若人不知道如何解释它们，便能得到人们的环境和内中情况的精确指示。
我们且举例说。这是一个视见，某人真有过的。危崖峭壁边有一条大路，充满了阳光。大路上有一马车，用六匹强健的马拉着，很艰难在前进；车向前行很迟，却很稳定。走来一个人，看到这情形，走到车后开始将其推进或试想推其上山去。于是另有某人有知识的走来对他说：“你为什么徒劳呢？你以为你的努力能有什么效果么？在你这是一不可能之事。甚至那些马皆感困难。”
这视见的意义之线索，在于六匹马这见相。马是权能的表征，六数代表神圣创造；所以六匹马义表神圣创造之权能。马车代表实践，代表当要实践之事，成就之事，登到极顶，高处，“光明”之所居。虽则这些创造之权能皆是神圣的，然圆成其实践仍是一番辛苦工作；因为它们得冒严重的艰窘进行，抵制本性之全部向下的坠力。于是人在其愚迷和傲居中来了，以其心思权能之一点点积蓄，以为自己是一个什么伟人，能做一点什么事。他所能作的最好的事，是登上去，安稳地坐着，让马负他上去。
梦又是很不同的一回事。它们更难解释，因为每人有他自己的梦幻世界，特殊属他自己的。诚然，许多梦没有什么意义，与知觉性的最肤表的最属物理的一层相接，是弛散的心思，胡乱的印象，机械的反应或回映活动之结果。这些没有什么规矩的或成组织的形式和形相和意义；它们也很少被记住，在知觉性中几乎不留什么痕迹。但甚而至于梦，有较深的渊源的，也仍然是玄秘的，因为它们是奇特地属于个人的，在这意义下，即几乎皆全然依赖个人的经验和幻想而成。视见亦由象征而成，不必然得到普遍流通性的。象征亦随民族，传统，和宗教而异。某一个象征可独特是基督教的，另一特殊属于印度教，第三个只在东方为普通，第四个只为欧西所独有。另一方面，梦却无外地是个人的；它们依乎日常的事情和印象。替另一个人解释梦是异常困难的。每人对另一人如同一封闭了的圆圈。但每人可自己研究自己的梦，析出而且寻得它的意义。
其次讨论处理梦与梦境之办法。第一，要知觉——知觉你的梦。观察其与你的醒时事情的关系。倘若你记忆你的夜里，你时常能回溯你白天的情形直到夜里的情形。在睡眠中，总有这种或那种活动，在你的心思或情命或其他界上发生；事情在那里发生，而它们管制你的醒时知觉性。例如，有些人急切于使自己完善化，在白天作了很大的努力，他们睡去了，次日他们醒来，了无昨日努力所得之痕迹；他们又得重新作同一努力。这意义是凡其努力与无论什么成就，皆属于有体之较表面或更清醒的诸部分，但有更深沉更潜在的部分未曾触到。在睡眠中你落到这些不知觉的境界之把握里，它们开启而且吞去了你在知觉着的时辰中一切辛苦建造成的。
要知觉！在夜里亦如在白天皆要知觉！起初，你要得到知觉性，其次，加以管制。你们若记起你们的梦的，可能有这种经验，即当作梦之时，你知道那是梦；你知道那是一种经验，不属于物质界的。一旦你已知道了，你能在那里作为，一如在此物质事件；甚至在作梦时，你能运用你的知觉意志，而改变你的梦的经验之整个过程。
如你已变到知觉又更知觉了，则你开始在夜里对你的有体一样能够管制，如同在白天，或者更甚。因为在夜里，至少你一部分是无有于对身体机械之奴役。管制身体知觉性的程序比较困难，因为它们比较心思的或情命的程序为更强硬，不易受改变裁制。
在夜间，心思体和情命体，尤其是情命体，皆非常活泼。在白天它们是被限制了，物理知觉性自动地压制它们的自由活动和表现。在睡眠中这阻碍除去了，它们便出为自然的自由的活动。

“无梦之睡眠的性质是什么？”
普通你若有所谓无梦的睡眠，这是二者必居其一；或者你不记忆你所梦者，或者你入乎绝对无知觉，几乎是死，——尝著死的味道。但有一睡眠的可能，其间你进到一绝对的寂静，不动，平和，在你的有体的各部分中，你的知觉性则合入“真智乐”Sachchidananda，你很难称之曰睡眠，因为它异常知觉。在那情况中，你可留停几分钟，但这几分钟给你的安息和恢复气力，胜过寻常睡眠许多小时。你不能偶然得到；这需要长久的训练。

“如何可在梦里遇到而且知道许多人，后来在外间世界乃遇见而且知道呢？”
这是因为亲和性，将某些人聚于一处，是心思界或情命界中的亲和性。人时常在这些界上相遇，然后乃在世间相遇。他们可在那里相聚，彼此谈话，可能有一切世间所能有的关系。有些人知道那关系，有些人不知道。有些人，自然是大多数人，皆不知觉此内中本体与内中交接，可是在事实上仍然会是倘在外间世界中遇到一新面相，他们觉得不知怎样非常熟识，有如旧知。

“不会有错误的视见么？”
有在现相上为错误的视见。例如，有百千万人皆说他们见到了基督。那么大多数人中，真见到“他”的也许还不到十二人，而且其所见者为何，还甚有可论。他人所见的，可能是一投影，或者可能是一思想，或甚至是心思所记忆的一相。也有许多人坚信基督，曾有过某一“力量”或“有体”之视见，或某一所记忆之相，非常光明，在他们留了一强烈印象。他们见到了某事物，感觉那是属另一世界的，属于某一超自然的品序，那在他们中间造成了一畏，惊，或喜的情绪；而他们既信仰基督，也想像不到旁的什么，于是说那便是“他”。但同此一视见或经验，若临到一印度教徒或回教徒或其他教徒，必加以另外一名色了。所见或所经验之物，基本可以相同，但一随能知之心的不同法式，组成便不同了。唯有能超越信仰，信心，神话，和传统的人，乃能说某事真是什么；但这种人很少，非常少。你当无有于任何心思构架，抛弃一切徒属地域的或时间的，然后你能知你所见的是什么。
精神经验，意义便是与“神圣者”相接触，在自己内中（或在外，实则在那境界里是达到同此一事）。这是一种经验，在一切国家，一切民族，遍处皆相同，甚至在各时代皆相同。若是你遇到“神圣者”，你常是且在各处同样遇到他。而有分别生起者，因为在经验及其结构间，几乎有一鸿沟。你直接有精神经验，这常在内中知觉性里发生，这翻译到你的外在知觉性中来，在那里这样或那样加以界义，一依乎你的教育，信心，你的心思成见。只有一个真理，一个真实性；但形式之可表之者，甚多。

“Jeanne d＇Arc的视见的性质是什么呢？”
按：（贞达——1412至1431——之事，读西洋史者无不知之。据法国诗人Lamartine所说：“为女先知，女英雄，法兰西爱国之圣人，法国之光荣与救度。……”1919年，公教教皇Benedict XV世，诏将其列如“上帝之圣人”位。）
“Jeanne d＇Arc贞达显然是与某些神灵相交通，我们称之曰天神界中的（或如公教人士所说，“圣人”的世界，虽则也不甚相同。）她所见到的有物，她称之曰天使长。此等存在体属于高等心思和超心思间的一界，室利阿罗频多称之曰高尚心思界者。这是创造者（Formateurs）的世界。
那两个灵物常出现于 Jeanne d＇Arc之前，和她谈话的，若为一印度人所见，则为迥乎不同的相貌了；因为人见时是投射出自己的心思形式。你所见者，你给予那你所希望见到的形相。若同一有物同时为一群人所见，中有基督教徒，佛教徒，印度教徒，日本教徒，则加以绝对不同的名相。关于那某物的表相，每人会说其像这或像那，各说不同，可是仍同为此一显示。你们在印度有一见相，你们称曰“神圣母亲”，公教徒称曰“童贞圣母玛利亚”，日本人称之曰“观音”（Kwannon），慈悲女神，他人将加以其他名字。那是同一力量，同一权能，但人所作成的它的形象，随不同的宗派而异。

“是不是需要作一增上的努力在静虑上？是不是静定的时间愈长，人便进步愈大呢？”
费在静虑中的时间数，不是精神进步的证明。你的进步证明，是不必作一番努力便静定了。毋宁是你得作一番努力然后乃能停止静虑；停止静虑是困难了，停止思念 “神圣者”是困难了，下到寻常知觉性中是困难了。然后你方确有进步，然后你乃已作到了真实进步，在“神圣者”上的集中，成为你生活的必需了，你不能没有它，时若从早到晚皆自然如此，不论你在作什么事。不论你坐下静虑，或走动，做事，工作，所求于你的是知觉性；那是唯一需要，——恒常知觉“神圣者”。

“但坐下静虑，岂不是一必不可少的修持么？它岂不使人得与‘神圣者’更深密且集中而结合？”
那可以是。但修持本身不是我们所要寻求的。我们所寻求的，是我们所作的一切中，在一切时，一切作为，一切运动中，集中于“神圣者”。有些人在这里是被吩咐静虑；但有些人是全然没有教他们静虑。但不应以为他们便不进步。他们也作一修持，但那是另一种性质。以虔敬而工作，而行为，有其内中的奉献，亦复是精神修持。最后的目标是与“神圣者”恒常结合，不但在静定中，而且在一切环境中，在一切活动生活里。
有些人，若静坐入定了，达到一个境界，他们以为非常美妙可乐。他们自在处于其中，忘却了世界；设若他们被扰动了，则出而大怒而且不安，因为他们的静定被打断了。这不是一精神进步或有修养之象征。有些人静定，好像感觉静虑是应当偿还“神圣者”的债一样；正如每星期进教堂一次的人们一样，以为如此乃偿还所负于上帝者了。
若你要作一番努力然后入定，你距能过精神生活的情况还远。若要作一番努力出定，那么你的静定可能是一表征，你已在精神生活中了。
有些修持，如“赫他瑜伽”Hatha Yoga与“罗遮瑜伽”Raja Yoga，人可习行，然与精神生活没有关系；前者大多终至管制躯体，后者终于管制心思。但进入精神生活中，是潜泳到“神圣者”内，仿佛你跳入海里。而那不是结束，刚刚只是发端；因为你既投入之后，你应当学到生活于“神圣者”内。你如何作呢？你只须直跳下去，不要顾及：“我落到那里？在我会发生什么事呢？” 是你的心思犹豫阻止你。你简单只须使投入去。若使你要潜泳入海，而长时又在想：“呵，可能这里有个石头，那里又有个石头。”则你不能潜泳了。

“但人见到海，所以能直跳下去了。但如何能跳入精神生活中呢？”
必然，你应当曾稍瞥见“神圣真实性”，正如你当见到海，知道其一些事，然后能跳下去了。那一瞥见寻常是心灵知觉性的醒觉。但你必然要有一些实践——设若不是一深深心灵的或整体的接触，也是一强大的心思的或情命的接触。你必已强大地感觉到“神圣当体”在你内中或周围；你应当已感觉到“神圣”世界的气息。同时你也应当感觉凡俗世界的相反的尘氛之一种窒人的压迫，引你努力走出那压迫的氛围。设若你有了这个，则你只须无所保留地皈依“神圣真实性”，生活于其助力与保护中，唯独生活于其中。在你寻常生活过程中仅已局部作成的，或在你有体之某些部分，或时而作过或偶尔作过的，你当全然作而且永是作。那便是你所当作的猛投，而非除非你作这，你可能修了多少年瑜伽，而尚茫然于真实精神生活。全般这么一跃而入，则你可无有于这外界的纠纷，可得到精神生活的真经验。

[yijun]

二（卷上）4、奉献-复还-再来人-忘记“神圣者”-读普通书-定命，时间，与自由③-创造的止境

“寻常有说，为了在瑜伽中要进步，人应当以一切皆奉献于‘神圣者’，甚至在人生中所有的或所作的每一最小事物。这意义果真确是什么？”
“瑜伽”的意义是与“神圣者”相结合，结合之成，由于奉献——基于将自己奉献于“神圣者”。在开端，你始于在一普通方式下作此一奉献好像永只这一遭；你说： “我是‘神圣者’的仆人；我的生命绝对奉献于‘神圣者’了；我的一切努力，皆是为了‘神圣生命’的实践。”但那只是第一步；因为这不够。时若这决断已立，你已决定你的整个生命将奉献于神了，你仍得时时刻刻记起这，在你的生存之每一微细处上将其实行。你应当步步感觉你属于神；你应当有此恒常经验，即无论在什么你所思惟或所作的，常时是“神圣知觉性”以你而作为。你更没有什么事物可称为是你自己的；你感到每一事物皆来自神，而你当奉还之于其渊源。时若你能实践这，则甚至最微小的事物人寻常不甚注意或留心的，皆不复是微末或无关重要了；这变到充满了意义，它开启彼面一远大地平线。
这是你当如何做，在你的普遍奉献上作出深微的奉献。恒常生活于“神圣者”之当前；生活于这种感觉中，是这当体在策动作，在做你所作的每一事。将你的一切运动奉献于它，不但是每一心思动作，每一思想，每一感觉，甚至是最寻常的外在的作为，例如吃食；你若吃食物，应该感觉是“神圣者”因你而在吃食。时若你能这么收集你的一切运动为 “一个生活”，则你在内中一致而无分化了。不复是你的本性的一部分已奉献于“神圣者”而其余的仍其寻常方式，概括于寻常事物之中；你的整个人生是取起了，一整体的转化，乃渐在你实现。
在整体瑜伽中，整个生活下至最小的微细处皆当变转，神圣化。这里没有什么毫无意义之事物，没有什么无关痛痒的事物。你不能说：“时若我在静虑，读哲学书，或听这些讨论，则我可在此状态里，启对‘光明’而呼求它，但时若我往外散步或看朋友，我可使自己忘记这一切。”若坚持在这种状态里，那意义是你将不会被转化，永不会有真的结合；时常你总是分化了的；至佳你只能偶尔瞥见这伟大生命。因为虽则某些经验和实践，可能在静虑时来到你或在你的内里知觉性中，你的身体和你的外在生活将仍其无变。一内中的启明，不顾到身体和外在生活的，没有什么大用处；因为它任世界仍其如此。这便是一直到于今的情形。甚至那班已有甚大甚强的实践的人们，皆从世俗退隐，生活于其内中安静与平和中，不被扰动；于世界则任其仍旧，为悲苦，为冥顽，而“死亡”与“无明”，毫不受影响，继续其在生存之物质界上统治。在那班如是退隐的人，从这尘氛中退出也许是愉快的，脱离了困难，替自己在他处求到了一快乐情境；但他们使世界与人生仍其无所更改，无所转变；而他们自己的外表知觉性，也听其无改，他们的身体，了无新苏如故。若回到物理世界，也许比寻常人更不好；因为他们失却了对物质事物的克制，而其处理物质生活，在其运动上可更疏忽而且无能为力，遭受每一过往的力量之播弄。
那么一种理想，可能对需要它的人是好的，但那不是我们的瑜伽。因为我们要有此世界之神圣征服，克服其一切运动，在此世间实践“神圣者”。但若使我们要“神圣者”在此世间统治，我们应将一切我们所有者，所为者，及我之是我们者，在此世皆奉献于“神圣者”。以为任何事物不关重要，或外在生活及其需要皆不属于“神圣生命”，是不对的。设若我们那么做，则我们将停留在常居的原处，对外在世间不会克服；没有什么悠久的事可作成了。

“已经前进很远的人们，是不是也回到这世界中呢？”
是；若使他们中有此意志要改变这一界，则他们愈前进了，其将回转亦愈为必然。至若那班志在遁离此世的人，甚至他们，时若度到了彼面，可能发现逃避究竟没有什么用处。

“是否许多人记得他们过世了又再来的呢？”
时若达到了知觉性的某一境界，可以记得。局部地短时触到这境界，是不甚困难的；在深沉的静虑中，在一梦或一视见中，人可有此感觉或此印象，他昔日曾过此生活，曾有此实践，已知此等真理。但这不是一充分的实践；达到那境界，人应当已臻至于我们内中的一永久知觉性，那是永恒的，将我们一切过去，现在，未来的生存联系一处的。

“时若我们集中于心思运动或智识追求，为什么我们有时忘记‘神圣者’或与之失了接触呢？”
你失去了，因为你的知觉性仍属分化。“神圣者”没有安定在你的心思中，你还没有全般奉献于“神圣生命”。否则，你可集中于这些事物到任何程度，而仍感觉你为“神圣者”所帮助，所支持。
在一切追求中，不论是智识的或行动的，你的唯一标语是“记住而且奉献”。无论你作的什么事，让它成为对“神圣者”的奉献。而且这也是你的最好的一种修持；这将阻止你做出许多愚蠢和无用之事。

“时常在开始作事的时候，这可以作；但人一专注于工作中，便忘记了。应该如何乃可记住呢？”
所当树为目标的情况，瑜伽的真实成就，最后的完善化，臻至，以其他一切只当作准备者，便是一知觉性，其间没有“神圣者”便不能作任何事；因为于是倘若没有 “神圣者”，你的作为的正本渊源皆消失了；知识，权能，一切皆逝。但只若你感觉你所用的权能犹属于你自己，你不会想念“神圣者”的支持。
在瑜伽开端期，你势必时常忘记“神圣者”。但以恒常的企慕，你增加你的记忆力，减少遗忘性了。但这不应作为一严肃的训练或一责任；这应当是一爱与喜乐的运动。于是很快有一阶段会临到，即你倘若不感觉“神圣者”当前，在每一时分以及无论你作什么，则你立刻感到寂寞，忧愁，无告。
任何时你若能作些什么事不感觉 “神圣者”当前，而仍十分安乐，则你当知道，在你的有体的那一部分你还未曾奉献于神明。那是寻常俗人的路，不感觉于“神圣者”有任何需要。可是对一寻求 “神圣生命”者，这甚为不同了。时若你已全般实践了与“神圣者”之为一体，则一秒钟若是“神圣者”离开了你，你简单会死去；因为“神圣者”于今是你的生命之“生命”，你的整个存在，你的单一且完全的支持。若“神圣者”不在，则没有什么余下了。

“在瑜伽的开始诸期，修士好读普通书吗？”
你能读神圣经典，而仍与“神圣者”相距遥远，你可以读最愚蠢的作品，而仍与“神圣者”相接。要得到一理念，已转化的知觉性及其运动是什么，这不可能，直到你已尝试过转化的味道。知觉性与“神圣者”结合了，有其一道，其间你能欣赏一切你所阅读的，正如于一切你所观察的，甚至是最无关系之书或最无趣味之事物。你能听坏音乐，甚至使人想掩耳而逃的音乐，而仍然欣赏它，不是为了其外在的自体而是因为在那后面的什么。你不失去好音乐与坏音乐的分辨，但你透过了每个而入乎其所表现者。因为世间没有任何事物，没有其究竟真理与支持安立于“神圣者”中。时若你不为现相所阻，无论为物质的，或道德的，或美术的现相，而入乎其后，与“精神”，事物中之神圣灵魂相接，则你可达到美与悦乐，甚至由触及寻常识感者只是薄弱，苦痛，或不调和的事物。

“能不能有正当理由说人的过去凡平生所已遭际的，是应当那么遭际？”
虽然，凡所已发生的事，皆应当发生；设若原意未尝如此，则必不曾那样。甚至我们所曾做错的事，及所遭遇的患难，皆应当那样，因为其中有些需要，在我们的人生上有些用处。但依真理说，那些事物不能以心思解释，也不应当以心思去解释。因为一切所已发生的，是必需有，不是因为什么心思的理由，而是在于引导我们至于心思所想的以外的什么。而且，究竟需要不需要解释呢？整个宇宙在每一时分解释每一事物，某一事情发生，因为整个宇宙是这么一个宇宙。但这意思不是说我们被束缚于“自然”之无情的律动而为盲目的甘受。你可承认过去为一既定的事实，看出其中之必要，而仍然你可利用它所给与你的经验，知觉地建造那权能，领导而且形成你的现在和将来。

“时间是否亦属安排于事物的神圣方案中之一事呢？”
一切依乎人所从而见而说的境界。有一神圣知觉境界，一切皆绝对已知，先见且预定了事物的整个方案。那看法处于“超心思者”之最高境界；那是“无上者”自体的视见。但时若我们尚未具有那知觉性，则无用于以唯有用于那一界中之名相说，非从我们于今看事物的有效之法说。因为在知觉性的较低一界，没有什么是预先固定或实现了的；一切皆在制造的过程中。这里没有固定事实，只能许多可能性之活动；在许多可能性之荡摩冲突中，乃实现了那应当发生之事。在这界上我们能去取，选择；我们能拒却某一可能性而接受另一可能性；我们能遵循某条路，不走另一条路。我们能做这事，虽则真所进行的事能在一较高界已经预见而且预先决定了。
“无上知觉性”在事先知道一切事，因为一切皆在她的永恒性中原已实践。但为了她的游戏的缘故，为了在此物理界真实作出在她无上自体中已命定的事，她在此世间行动，仿佛不知道这整个故事；她之工作，如同这是新的未尝试用过的线，她在织造。是这现似的遗忘性，似忘却了她在高等知觉性中的自己的前知，乃使个人在这世界的活动生活中，有他的自由，独立，创始的意识。他中间的这些事物，皆是她的实用的工具或技巧，是由这一机械，在他处所设计所预见的运动和结果，乃在此世间实现了。
也许可帮助你了解，设若你以一剧人为喻。一演剧员知道他所当演的全出戏；他在他的心思中，有一串应在台上表演的剧情之精确的前因后果。但时若他已经登台，他要现出为好像他不知什么事；他应当那么感觉而且表演，好像他第一次经验这些事，好像这是一全新的世界及其一切偶然事会和惊奇，正在他眼前展开。

“然则是不是没有真自由呢？一切皆已绝对决定了么，甚至人的自由？是否宿命论为最高秘密？”
自由和定命，自主和定数，皆为真理，然行于不同的知觉性水平。是无明，乃使心思置此二者于同一水平，而立这一个对抗那一个。知觉性不是一个简单一致的真实性，它是一复杂体；它不像一平的平面，它是多方程的。在最高的高处乃“无上者”，在最低的深处是物质；有无数等级的知觉性水平，介于此最低深处与至上高处之间。
在物质界，在寻常知觉性水平上，人是手足皆被束缚。人是“自性”的机械之奴隶，系在“羯磨”的串链上，而在那串链上，无论所发生者为何，皆严格是以前所作之果。有一独立运动之幻觉，但事实上人是反复着一切他人所作的，响应“自性”的世界运动，无能为力地旋转于她的宇宙机械之压榨着的旋轮上。
但是，不必须这样。你倘若原意的话，你能转换位置；不复在下，被机械所压榨，或像傀儡一样被牵动了，你却能够上升，从上面向下看，而且由改变你的知觉性，你甚至能操持把柄，移转这似乎不得不然的环境，改变固定了的情形。一旦你从旋转里抽身，高高立在上面，则你见到你自由了，无有于一切强迫，不但你不复是一被动工具了，而且你成了一自动经理。不但你不被你的行为的结果所束缚，你甚且能改变结果。
一旦你见到种种力量的活动，一旦你将自己提升到一个知觉性境界，力量之渊源所在，与此诸动力渊源自认为一，则你不复属于被推动者，却属于能推动者了。
刚刚这是瑜伽的目标，——脱离羯磨的圆圈，进到神圣运动里。由瑜伽你脱离“自性”的机械循回，那里你是一无知的奴隶，一无能为力且可怜的工具，你却升到另一界里，其间你成了一知觉的参加者，一动力的主持者，作发一高等“命运”了。这一知觉性的运动循一双重路线。第一，有一上升；你从物质知觉性上升到高上诸境界。但这由下而上之升登，也促成上界之下降。你从浮世上跻，你亦复从上界带下了一些什么到此凡间，——一些光明，一些权能，转化或趋于转化其旧自性的。而那些事物，曾是相分异，无联系，相互乖违者，——你内中的高者与低者，你的有体与知觉性之外层与内层——乃相遇，而缓缓相联结，渐渐它们融合为一真理一和谐。
是这样，所谓奇迹者发生。这世界是无数知觉性界所组成，每一界自有其分明的律则；这一界的律则，于另一界不相合。一奇迹不是旁的什么，只是一突然的下降，另一知觉性及其权能，——通常是情命界的权能，——突然迸发于这物质界。有一高上界的机动，沉下到物质层机动中了。那几乎是好像一闪电，划破我们寻常知觉性的云层，灌注下它种力量，它种运动和因果。其结果我们称之为奇迹，因为我们见到一突如的变换，我们寻常境界之自然律则顿被打断了，但其理由及其秩序我们不知也不见，因为奇迹之源头在另一界里。彼面诸世界如此闯进我们的物质世界，这种情形非不常见的，甚至是一常有现象，设若我们有眼光且知道如何观察，我们可见到奇迹很丰富了。尤其在那班人，试行要将高上境界移到下方尘世知觉性中者，奇迹是恒有的。

“创造有一决定的目标么？是否有什么像一它所动向的究极止境呢？”
没有，宇宙是一运动，永恒地舒展其自体。没有什么你能固定之为那个止境或唯一目标。但为了行动的缘故，我们得段分这运动，运动本身无终竟，得说这个或那个是目标，因为在行动上我们需要点什么，可以标为鹄的者。在一幅画，需要一结构与设色的固定方案；你得立下一边际，将整个设于一固定边幅里；但界限是幻有的，边幅只是一惯例。画有恒常的展拓，超出任何边限以外，而每一展拓，可以在同样情形下引到无尽的一系边幅里。我们说，我们的目标是这是那，但我们知道这只是达此外某一目标之发端，而那又联汇引到更另外一个，这联系常是发展，永不停息。

[yijun]

五㈠、智识的功能

“智识的正当功能是什么？这是修持之一助力呢？抑是一障碍？”
智识是一佐助或是一障碍，依乎运用此智识之人，及其运用之法。智识有一正当运动，也有一错误运动；其一有益，另一为碍。智识而过度相信其自体之重要，为其自体需要满足，则为高等实践之一障碍。
但这不但在智识为然，也不在任何特殊义态下为然，普通如此，在其他诸机能皆如此。例如，人总不以为专事满足情命欲望或动物欲望为一美德；道德意识被认为一良师益友，告诉人所不当越出的界限。唯有在人的智识活动，人以为不需要一良师益友或裁判者！
有体的任何部分安于其位且尽其本分是有益的；一经踏出其范围，则变偏曲而且颠倒因此虚伪了。一个权能时若发动其工事是为了“神圣”目的，则有其正当运动；时若发动其工事是为了自体的满足，则成为不正当运动。
智识，在其真实性上，是表现与作为的一个工具。它有点像一个中介者，介于真知识与此下方实践之间，真知识的居处是在高上界，在心思以上。智识，或普通说，心思给出形式；情命赋与以机动与生命权能；物质体最后到而具之于躯体。

五㈡、反对力量
“人应该如何应付反对力量呢——那些不可见但十分生动而且可触知的力量？”
大部分依于你的知觉性的发展之阶段。在起初，若你没有特殊的玄秘知识和权能，你最好作是事是尽可能保持安静与平和。设若那袭击取了相反的暗示之形成，则静静地将其推开，好象你推开什么物质对象一样。你愈沉静，你愈雄强。一切精神权能的稳实基础是平等性。你不应当使任何事物扰动你的平衡；然后你能抵抗任何种袭击。此外，设若你具有充分的审辨力，能见到且能捕到恶的提示来了，则在你更容易将其推开；但有时它们潜来不觉，则较难打退它们。时若那发生了，你应当静定，祈召平和与一深沉的内中宁静。你自己要坚定，以信心信忱去祈求：设若你的企慕是纯洁，稳定，则你必然得到助力。
反对势力的攻击是必不可免的；你应当将它们当作道上的试炼，勇猛地通过此一锻炼。奋斗可能是猛烈的，但时若你脱出了，你已获得了一点什么，你已进了一步。甚至敌对的力量之存在有其必要。它们使你的决定更坚强，你的企慕愈明晰。
虽然，这也是真的，它们存在，因为你给它们以存在的理由。时若在你内中有点什么响应它们，则它们的干预是十分正当的。设若你内中了无反应，设若它们把不住你的本性的任何部分，则它们必退避，离开你。无论如何，它们无须阻止或滞碍你的精神进步。
在你与敌对力量的战斗中你唯一可失败之处，便是不真实信赖“神圣”助力。企慕中之至诚，常是召下了所求的解救。一平静的呼求，一种信念，即在此趋向实践的上登时，你永不是独自前行，且深信任何时需要助力，助力便在那里，这将容易地且安全地引你通过。

“这些反对力量最普通是从外而来呢，或是自内而起？”
设若你思想或感觉它们自内而来，则可能你已启对了它们，不知不觉它们已在你内中安下了。事物的真性属于和谐；但在某些世界有错乱，带进了颠倒和敌意。设若你对那些错乱世界有一强大的亲和性，则你能化为那些世界上的存在者之朋友，充分响应它们。那事可以发生，但那不是很愉快的情形。知觉性立刻盲昧了，你不能分辨真伪，你甚至不能说什么是一谎和什么不是。
无论怎样，时若攻击到了，最聪明的态度是视之为自外而来，说：“这不是我自己，我将与此毫不相涉！” 你当用同一方法，处理一切低等冲动和欲望与心里的一切疑惑谬问。倘若你自认与之为一，则与之战斗的困难愈加增大；因为如是你乃有此感觉，你在直面那番永不容易的事业，即克服你自己的本性。但时若你能够说：“不是，这不是我自己，我将与之毫不生关系。”则你驱谴它们容易的多。
五㈢、内外之界
“内与外的界线在何处划分呢？”
这界线是很有伸缩性的；这可很近于你，正如很远于你，随你所愿。你可引每一事物归你自己，感觉到它即是你的真自我之一部分；或者，你可抛弃它，如抛弃一丝发或一片指甲，而全然无动于中。
有过那种宗教，其信士不肯抛弃甚至一发一指甲，怕因此会失去他们的人格的一点什么。有人能够展开知觉性大如世界，则化为世界了；但有人闭住于他们的微渺躯体中，有限感觉内，则止于那些限度；他们的微小躯体和微末感觉在他们便是全自我。

五㈣、信 心

“徒然是信心便能创造一切么？征服一切么？”
是的，但应该是整体的信心，而且应该是绝对。而且应当是正当的一种，不徒然是心思的思想或意志之力，而是有多于此者，且更深沉。心思所发出的意志树起敌对的反动，造成一抵抗。
你应当听到过科野Coue的治病方法了。他知道了这权能的一点秘密，利用它而大得效果；但他称之曰想象，而他的方法，给他所唤起的信心一太属思想的形式了。心思的信心不够；应当以情命的甚至生理的信心，即身体的信心，与以成全而且加强。设若你能在你自己创造出这么一种整体的力量在你全部有体中，则没有什么能抵抗它；但你应当下达至最属下知觉者，你应当将信心安置于身体的真本细胞里。例如，现在在科学家中间，流行一学说的发端，即死亡不是必需的。但全人类坚定地信仰死亡；可以说，这是一普通人类的暗示，基于一长久不变的经验的。设若这信仰可能先从知觉心思中驱出，其次从情命本性及下知觉的生理诸层遣散，则死亡不复是必不可免的。
五㈤、死 亡

“但不独在人的心思中有死亡的理念存在。动物界知此在人类以前呀！”
死亡当作一个事实，附丽于世间之一切生命；但人了解它，却在另一义度里，异于“自然”原来所加于其中的意义。在人，以及最近人类水平的动物，死亡之必需，对其知觉性已取了一特殊的形式和意义；但低等“自性”中所以支持它的这下知觉的知识，乃是一感觉，觉有此更新与改变和转化的必要。
是地球上物质的情形乃使死亡为必不可无。“物质”进化的全部意义乃是一生长，从无知觉性的最初境界，生长到增上着的知觉性。在这生长程序中，形体的散坏乃一不得不然的必需，如事实也诚然这样。因为需要一固定了的形式，庶使组织了的个人知觉性可能有一安定的支持。却又是形式之固定乃使死亡为必不可免。物质应当擅有形式；生命诸力量或知觉性诸力量之具体的形体禀受与个体化，没有它便不成，倘若没有这些，则在物质界缺乏了有组织的生存之最初条件。但一决定的和具体的形成，将这倾向收缩了，立刻变到倔强，坚硬，顽石化。个体形式坚持为一太拘束着的型模了；它不能追随诸力量之运动；它不能在此宇宙机动的进步转变中随之转变而相和谐；它不能持续供 “自然”之求或与之并驾齐驱；它脱出潮流以外了。形式与压到形式上面的力量间，遂有这增长着的不和谐与乖戾，到某一点，则形式的全部解体为必不可无了。一新的形式应当造成；一新的和谐与对称庶几可能。这是死亡的真意义，这是其在“自然”中的用处。但设若此形式能增速且增柔顺，身体中的细胞能被觉醒而与转变着的知觉性一同转变，则必无需急剧的散坏，死亡不复为必然。
五㈥、天灾人祸有无因果

“有人说过，自然界中的不幸与灾祸，地震，洪水，大地沉沦，皆是一乖戾和罪恶的人类所招致的，而且随人类的进步和发展，将在物理自然界发生一相应的改变。这话到什么地步是真的呢？”
也许真理毋宁是知觉性的同一运动，自加表曝于一多灾多难的“自然”中，与一不和谐的人类中。这两事不是因果，却立于同一水平。在上面有一知觉性，寻求在世间之显示与纳入形体，在其对物质之下降中，遍处它遇到同一抵抗，在人中，亦在物理“自然”中。凡我们在地球上所见到的一切错乱与不和谐，皆此抵抗之结果。不幸与祸灾，冲突与暴动，黑暗与无明——一切患难皆出自同一渊源。人不是外在“自然”之因，外在“自然”亦不是人之因，但二者皆依于那同一事物，在它们后面且是更伟大的，而且，二者皆物质世界的永恒的进步的运动之一部分，所以表现之者。
于今设若世间某处，觉醒了一容受性，开启，足以召下一点“神圣知觉性”在其纯全中，则此一下降与物质中之显示，不但能改变内中生命，亦且能改变物质情况，人与“自然”中的物理表现。这下降有其可能，不依乎整个人类的情况。设若我们要待人类全体皆达到一和谐，一体，与企慕之境界，够强，能召降“光明”，以改变物质情况和“自然”运动，则颇少希望了。但有一可能性，即个人或一小团体或少数一些人，可作成这下降。所关重要的，不是量也不是广远之所及。一点滴神圣知觉性”进到土地的知觉性中，可能改变此世间之一切。
是知觉性的高等界与低等界相接触相融合之神秘，乃此伟大秘密，暗藏之钥。这时常有一转化力；仅是于此世界这将在一较大的范围上，且可达一较高程度。若使世间有人能知觉地接触那一界，尚未在此显示过的，若使在他的知觉性中他能升入其间，能使那一界与此物质界相接亦相和谐，则“自然”的尚未实现的转化的那伟大决定的运动，可能发生了。一新的权力将降入世间，改变地上生命的情况。
甚至即像这样，每一番一个巨灵来了，启示了一些真理之光明，或带了一新力量到地上，地上的情况已有转变，虽然不精确是所希望所期待的那一样。例如，有人达到了某一境界，知识与知觉性与精神经验界，来了而且说：“我给你们带来了解脱”，或“我给你们带来了平安。”在他周围的人相信也许他是在一物质方式下将那带来了；时若他们发现那不是如他们所想的，则他们不了解他做了什么。他所带来的，是知觉性中之一改变，一和平，是至其时尚未为人所知的一种，或得解脱的一种能耐，前所未有的。但这些运动属于内中生命，而在世间没有带来外在可触知的转变。也许外在地改变世界，非其原意；也许未曾有其必需的知识；可是那班先驱仍然作成了一些事。
纵使有一切反对的现象，可能是大地已在准备某一实践，一步一步，一阶段一阶段。文明中有过转变，自性中也有过转变。设若这不显明，这是因为我们由外在观点看，且因为直到现在，未曾对物质及其困难有过严格或彻底的处理。但内中仍然有其进步；在内中知觉性里，曾有“光明”多度下降。至若物质中任何实践，很难有何可说了，因为我们不明确知道其间可能发生了什么事。
在悠远的过去中，有过伟大而且美丽的文明，也许在物质上正如我们一样进化了。从某一立场看，最近代的文化可能好象只是最古老者之重复，可是人不能说任何处未曾有进步。至少已经成就了一内中的进步，在物质部分，亦更于准备响应高等知觉性了。同一些事必须作了一次又一次，因为所试作的未尝充分作好；但每次总更近于适当作好了一点。设若我们反反复复练习一个运动，我们似乎常是仅重复同一事，但总合的结果仍是一些有效的改变。
错误是由人类知觉性的度量去看这些事物，因为如此看去，这些深沉广大的运动似乎是不可解释的。试以有限的心思智慧去了解或解释它们是危险的。这是为什么哲学常失败于揭示事物之秘密；因为它试欲以宇宙合入人类心思的大小里。

五㈦、记忆生前

“我们多少人记得前生呢？”
在一切人，在我们知觉性的某部分中有一记忆。但这是一危险题目，因为人类心思，太好传奇了。一旦它已知道了一点再生的真理，便要在其周遭构造许多美丽的故事。许多人可告诉你奇妙的故事，世界是如何建成的，它将来会如何进行，你在过去如何生且生在何处，此后你将是什么，你已生活过多少生，及你将仍过多少生。凡此一切皆与精神生活了无关系。过去诸生之真实记忆，诚然可能是整体知识之一部分；但这不能那么幻想臆造而得。倘使一方面它是一客观的知识，另一方面它大多依于个人主观经验，而在此便有许多虚构，错乱，或造假的机会。要达到这些事物的真理，你的经验着的知觉性应当清净，明澈，无有于任何心思干预，或任何情命参杂，已解脱出个人意见与感觉，也没有那心思习惯照其自有的道理去诠释或说明。过去诸生之一经验可能是真的，但在你之所见与你的心思对此之解释或构想之间，必然常有一很大的鸿沟。仅在你能超出凡人的感觉且从心思回转之时，你乃能达到真理。

[yijun]

ssyyllmonkey网友上传的密娜的一些照片：


[img]http://pic50.picturetrail.com/VOL474/8548653/15876639/242245687.jpg[/img]
[img]http://pic50.picturetrail.com/VOL474/8548653/15876639/242245701.jpg[/img]
[img]http://pic50.picturetrail.com/VOL474/8548653/15876639/242245683.jpg[/img]
[img]http://pic50.picturetrail.com/VOL474/8548653/15876639/242245680.jpg[/img]
[img]http://pic50.picturetrail.com/VOL474/8548653/15876639/242245697.jpg[/img]
[img]http://pic50.picturetrail.com/VOL474/8548653/15876639/242245693.jpg[/img]
[img]http://pic50.picturetrail.com/VOL474/8548653/15876639/242245691.jpg[/img]
[img]http://pic50.picturetrail.com/VOL474/8548653/15876639/242245694.jpg[/img]
徐梵澄先生：
[img]http://pic50.picturetrail.com/VOL474/8548653/15876639/242245689.jpg[/img]