弗洛姆(Erich Fromm)及他的作品

[文静]

弗洛姆，是yijun曾数次推荐过的西方心理学家。
话说昨天又在街上闲逛，在福州路的折价书店看到弗洛姆的一本小书《爱的艺术》(The Art of Loving)，大喜过望，连忙买下两本。这本书是2008年由上海译文出版社重新翻译再版的，并且在附录中收入了弗洛姆曾经的助手对他的回忆，尤其是，弗洛姆本人的爱情经历是怎么样的，他又是怎么对待爱的。

[文静]

对于那些仍在困惑爱的真谛、在寻觅爱、或遭受过爱的挫折的人们，我强烈的推荐这本书，因为弗洛姆认为爱是一门艺术，任何想要掌握这门艺术的人都应该学习这方面的知识并付出努力。
对于身处于恋爱和婚姻中的人们，我仍然推荐这本书，因为持久的爱（区别于两性间一时的吸引力）是一种能力，而发展这种能力需要发展自己的全部人格、生命力和创造性。
弗洛姆所说的爱不止是两性之爱，诚如他所说：“如果我确实爱一个人，那么我也爱其他的人，我就会爱世界，爱生活。”

[文静]

弗洛姆本人的爱情经历堪称为十分坎坷：
22岁时他的未婚妻跟了他的好朋友；
23岁结识了比他年长11岁的心理分析学家弗丽塔.莱希曼，26岁结婚，28岁分手；
34岁到了美国，结识了另一位女心理分析专家，保持情人关系到41岁，以一场激烈的争吵宣布结束；
44岁与海尼结婚，47岁时海尼染上了一种奇怪的关节疾病，5年后死在浴室。期间为照顾海尼的病，弗洛姆放弃了很多的工作安排。
53岁时进入第三次婚姻，与阿尼斯共同生活了27年。阿尼斯在婚后不久就罹患乳腺癌，还好经过手术后以后的二十多年没有复发。

弗洛姆也曾感到绝望，但所经历的一切挫折没有阻碍他最终找到爱的能力，实践了自己对于爱的理论。

[文静]

他也是我很少见到的把东方智慧纳入自己的思想体系的西方心理学家。

他接触了禅宗后，每天用一个小时来分析自己的梦，静思默想，做集中思想的运动和练习。在“爱的实践”一章中，他指出训练纪律、集中和耐心是实践爱的艺术的开端。

[文静]

弗洛姆的主要著作还有《逃避自由》（1941）、《为自己的人》（1947）、《健全的社会》（1955）、《生存还是占有》（1976）。
我正在读的《健全的社会》中，作者始终将对人的精神分析与西方社会制度的批判结合在一起，他认为“一个人是否精神健全，从根本上讲，并不是个人的私事，而是取决于他所处社会的结构”。他分析了资本主义社会作为一种“贪欲社会”的特征，提出了人的“异化”的概念，既：“人不再感受到他是自己的力量和丰富感情以及品质的主动拥有者，他感到自己只是一个贫乏的“物”，依赖于自身之外的力量，他向这些外界力量投射出他生存的实质”。
这是一个值得深思的问题，尤其是，在现今的中国社会，你可以观察到书中所说的各种“异化”的现象，如对于占有财产的迷恋、永不满足的消费欲望、人的孤立、生活的空虚无聊...

[文静]

弗洛姆的思想部分来自于马克思。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中详尽地论述了异化和异化劳动的问题。“异化”概念在马克思以前的德国哲学著作中曾广泛使用过。而马克思首先把异化同私有制的统治和私有制统治下的社会制度联系起来，甩异化来分析劳动与资本的关系。他指出，在私有制统治下，“劳动所生产的对象，即劳动的产品，作为一种异己的存在物，作为不依赖于生产者的力量，同劳动相对立”，“对对象的占有竟如此表现为异化，以致工人生产的对象越多，他能够占有的对象就越少，而且越受他的产品即资本的统治”。劳动的异化不仅表现在工人同劳动产品的关系上，而且表现在工人同生产行为本身的关系上：“劳动对工人说来是外在的东西，也就是说，不属于他的本质的东西”；在这种劳动中，工人“不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神受摧残”；“这种劳动不是他自己的，而是别人的；劳动不属于他”。
马克思还指出：异化劳动既然夺去了人的生产的对象，也就夺去了人所固有的真正的人的生活；人同他的劳动产品、他的生命活动、他的类本质相异化的直接结果就是人同人相异化，人同他人相对立。
马克思还分析了异化劳动的产生以及它同私有财产的关系，强调指出，要消灭异化劳动、结束人的相互异化，必须废除私有财产，“而要消灭现实的私有财产，则必须有现实的共产主义行动”。

马克思提出了自己对于共产主义的观点：“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、向社会的（即人的）人的复归，这种复归是完全的、自觉的而且保存了以往发展的全部财富的。这种共产主义，作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决”。