文章与日志

1923年11月3日，Slater非常兴奋，以至于在给母亲的信中，都忍不住写道：
“人们不知道光是旧式的波呢，还是爱因斯坦先生的光粒子，或是Silberstein先生的光箭头，...我想到了一个确实有希望的念头，...，我既用了波又用了粒子，而粒子则是被波所携带的某种东西，从而粒子就会到达波把它们送到的那些地方，而非别人所设想的那样只是沿着直线射出。因此，例如如果波受到反射，则粒子也受到反射，于是就一切顺利了。”

偶然性对于一个粒子，是绝对没有任何意义的；对于一群粒子，才约略有了一点意义。
偶然性对于一个人呢？同样的无意义却令人承受无限的煎熬。
为什么？

也许就是一个启示，我们必须平等地看待 有 和 无。
但，这是一个关于时间的命题，
我们不幸而是时间的动物。

阳明先生临终时，说了最后一句话：“此心光明，亦复何言”。当时他内心之境地，后人并没有真正理解或感受到。因为后世的人们对他的推崇，莫不夹杂了自己对于其事功的羡慕，或隐或显。而这个夹杂，一般就导致后学者看不到阳明先生贯穿一生的内在艰辛之所在。

龙溪先生（王阳明之弟子）在冲元跟１百多学生说了如下这番话：

先生曰：自先师提出本体工夫，人人皆能谈本体说工夫，其实本体工夫须有辨。自圣人分上说，只此知便是本体，便是工夫，便是致；自学者分上说，须用致知的工夫以复其本体，博学、审问、慎思、明辨、笃行，五者废其一，非致也。世之议者或以致良知为落空，其亦未之思耳。先师尝谓人曰："戒慎恐惧是本体，不睹不闻是工夫。"戒慎恐惧若非本体，于本体上便生障碍；不睹不闻若非工夫，于一切处尽成支离。盖工夫不离本体，本体即是工夫，非有二也。

王阳明把人生存于此世间的根本任务，归结到“致良知”上。但平常人若从字面上看，致良知，这三个字实在是空泛得很。

大概是1527年的夏历九月初七，阳明先生即将南下平抚土司之乱，临行前两个大弟子：王畿和钱德洪，问了一个非常重要的问题：

在进道的涵义上，心思意念是可绝对两分的，非黑即白，非善即恶，丝毫迟疑不得，半点混沌不得。故阳明先生常使用善与恶这一对范畴来泛指这两种内心势力。
落实到修证上，那么我们日常究竟该如何做呢？王畿性聪颖，体认到自我心灵本体，是空寂常明的，故认为善恶本无，心意一动，才沦入善恶可判的境界；钱德洪则性笃实，认为心之本体，毕竟只是潜居于后，日常言行，仍需谨守而勤劳，明烛于心，在日常中总是去看出个黑白分明来，总是做出个善恶取舍来。

众音来娱
且走且嬉

12-21(midi文件)
心手皆恶,强取趣味而已.

过去的一些碎片在这里