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中国道统

中国的思想,中国的境界,必须有一个鲜明的阐述。1

这一阐述,用古人的言语,也用我的言语。因为,纯用古人的言语,无从贴近现代;纯用我的言语,无从展现源流。因此,我将摹绘一幅历史的长流,你我,皆在此长流中涌动,向前。

先秦诸子

对于先秦之思想流绪2,二千一百多年前有一个大致的自我评述,即司马迁的父亲司马谈的一段论述,“論六家之要指”3

这一论述怎么来的呢?首先,司马谈最主要的学问背景是,“學天官於唐都,受易於楊何,習道論於黃子。”然后在汉武帝建元元封当官期间,“愍學者之不達其意而師悖”,就发表了这一论述。

司马谈按照普遍的看法,把当时有影响力的思想划分到六个门派里面:阴阳家、儒家、墨家、法家、名家、道家,但是,他首先引用《易.系辞》的一句话,强调了一个全局态度,“天下一致而百慮,同歸而殊涂。”

这是一个伟大而永恒的态度,也是我把本系列文字命名为《中国道统》时,所袭用的态度。

为什么说这是一个伟大的态度呢?
因为如果我们横向比较的话,人类直到今天,还盛行着大量的唯我独尊的思想,容不下异者,直至以刀枪相见,生死相逼。而几千年以来,在中国这块土地上,就已经确立了此一最超然而宽容的态度,成为中国思想的一个根本:“天下一致而百慮,同歸而殊涂。”天下众生,本质上是一致的,尽管表象上看,是各有各的想法;天下众生,最终是走向同一个目标,尽管看起来,是走在不同的路上。

为什么说这是一个永恒的态度呢?
因为这么简单的一句话,揭露了人类的本质:这个处于进化路途中的物种,尽管一直、且将永远表现出极大的多样性,但总是存在一个确定的共同方向。

这样一个结论,就不是一个简单的结论了,要获得证明,可能需要人类全部的知识与理解力量。所以,不管你是否能够接受,我们暂且记住,这句话,表达的是中国精神的一个基本态度,然后,我们再来看,中国的思想之流,是如何在这个基本态度之下,流衍。

夫陰陽、儒、墨、名、法、道德,此務為治者也,直所從言之異路,有省不省耳。

春秋战国时期,历来有诸子百家的称呼,其实并不是说,对于同一个问题,有一百个不同的答案,而是指不同的门派,有不同的关注点和出发点,由此而导致,对于同一个问题,有不同的答案,也可能有相近的回答,也可能有的关注,有的根本不关注。其中最有影响的六家,司马谈的简评就是:

嘗竊觀陰陽之術,大祥而眾忌諱,使人拘而多所畏;然其序四時之大順,不可失也。
儒者博而寡要,勞而少功,是以其事難盡從;然其序君臣父子之禮,列夫婦長幼之別,不可易也。
墨者儉而難遵,是以其事不可遍循;然其彊本節用,不可廢也。
法家嚴而少恩;然其正君臣上下之分,不可改矣。
名家使人儉而善失真;然其正名實,不可不察也。
道家使人精神專一,動合無形,贍足萬物。其為術也,因陰陽之大順,采儒墨之善,撮名法之要,與時遷移,應物變化,立俗施事,無所不宜,指約而易操,事少而功多。儒者則不然。以為人主天下之儀表也,主倡而臣和,主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至於大道之要,去健羨,絀聰明,釋此而任術。夫神大用則竭,形大勞則敝。形神騷動,欲與天地長久,非所聞也。

随后,司马淡又更进一步扩展评论了一下:
所谓阴阳家,其核心是一种完整的深具辩证精神的自然观,某种意义上近似于现代唯物科学自然观,因此极端强调自然律则的客观性,不过司马谈也指出,这种客观性的前提,是律则的准确程度。如果我们获知的律则并非准确,那么,就无法避免出现例外;也因此,阴阳家言,有时会过度拘束人。

夫陰陽四時、八位、十二度、二十四節各有教令,順之者昌,逆之者不死則亡,未必然也,故曰“使人拘而多畏”。夫春生夏長,秋收冬藏,此天道之大經也,弗順則無以為天下綱紀,故曰“四時之大順,不可失也”。

所谓儒家,则专注于世俗社会之行为规范。这一世俗行为规范乃是一历史与人情的混合产物,并且得到了系统的文本支持。与现代法律体系相比,它具有更为广泛的覆盖面,属于中国世俗社会的极度成熟产物。

夫儒者以六藝為法。六藝經傳以千萬數,累世不能通其學,當年不能究其禮,故曰“博而寡要,勞而少功”。若夫列君臣父子之禮,序夫婦長幼之別,雖百家弗能易也。

所谓墨家,则是一过于超前的生态主义者,把人还原到物种的本色,还原到生态系统中一个固有生态位的角色,以求禁制人类对于自身能力与权力的滥用。

墨者亦尚堯舜道,言其德行曰:“堂高三尺,土階三等,茅茨不翦,采椽不刮。食土簋,啜土刑,糲粱之食,藜霍之羹。夏日葛衣,冬日鹿裘。”其送死,桐棺三寸,舉音不盡其哀。教喪禮,必以此為萬民之率。使天下法若此,則尊卑無別也。夫世異時移,事業不必同,故曰“儉而難遵”。要曰彊本節用,則人給家足之道也。此墨子之所長,雖百長弗能廢也。

法家不別親疏,不殊貴賤,一斷於法,則親親尊尊之恩絕矣。可以行一時之計,而不可長用也,故曰“嚴而少恩”。若尊主卑臣,明分職不得相踰越,雖百家弗能改也。

名家苛察繳繞,使人不得反其意,專決於名而失人情,故曰“使人儉而善失真”。若夫控名責實,參伍不失,此不可不察也。

道家無為,又曰無不為,其實易行,其辭難知。其術以虛無為本,以因循為用。無成埶,無常形,故能究萬物之情。不為物先,不為物后,故能為萬物主。有法無法,因時為業;有度無度,因物與合。故曰“圣人不朽,時變是守。虛者道之常也,因者君之綱”也。群臣并至,使各自明也。其實中其聲者謂之端,實不中其聲者謂之窾。窾言不聽,姦乃不生,賢不肖自分,白黑乃形。在所欲用耳,何事不成。乃合大道,混混冥冥。光燿天下,復反無名。凡人所生者神也,所讬者形也。神大用則竭,形大勞則敝,形神離則死。死者不可復生,離者不可復反,故圣人重之。由是觀之,神者生之本也,形者生之具也。不先定其神[形],而曰“我有以治天下”,何由哉?

  1. 1. 在这里,我用“中国道统”来指称此一思想之核心,而不仅限于指儒家之正脉。
  2. 2. 传世文献是我们追溯思想首先要依靠的材料,其目录见中国的先秦传世文献
  3. 3. 见《史记》之第130卷《太史公自序》。

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