文章与日志

《大学》一开始就说：
止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始，知所先后，则近道啊.接着是一个讲做人的次序的话:物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至百姓，皆须以修身为本。

物格，就是去格物，格在这里是动词，去认知事物的涵义的意思。即知性的达到，获得知。

格物这个词有个非常有名的典故:明朝有个伟大的人物，王阳明，他年轻时，读了这段文字,就踏实地按照这个要求去做，所以他第一步想要达到的目的是格物。他想物嘛，总之是个东西，无论什么东西，都可以先去格一格。于是他看到了窗外的竹子，于是他约了几个同学，决定一起来先从“格竹子”开始。于是他们一起静坐在竹子的前面，就这么看着竹子，想着这个格物应该是什么意思。王阳明这个习惯很好，不懂一个词，就动手去实践，而不是查字典。

于是他们就那么静静地坐着盯着竹子看，居然一连坐了3天3夜，百思不得其解。最后那两同学病倒，王也幡然醒悟，其实所谓格物，不是去思考具体事物的知识，而是去体察，去感受所谓一个物的存在，只有能够感受一个物的存在，才能进一步趋感受自我的存在。王坐在那里，最根本的收获，可能就是知道了一件事：竹子在那里！

注意！所谓感受一个物的存在，不是说它那个物，让你觉得它存在在那里，而是反过来，采取感受存在态度的心灵本身，进入了一个全般的无任何遮蔽的自我安宁，这时心灵就像是一片虚空，这时任何一点实际存在的非虚幻的东西，进入这个虚空，都构成这个虚空的内容，这个内容就完全的不多不少地表达了那个物，那个东西的全部涵义。就是当我们要“格”一个物，或者说一个事物，一件事情的时候，我们可以就只是沉默地“看着”或者“观看着”那个物，不生出任何有关那个物的思虑，不生出任何有关那个物的情绪，因为我们知道任何有关那个物的思虑，任何有关那个物的情绪，都是对那个物的歪曲，于是我们可以干脆暂时不生出任何平常习惯的思维上的应对。

这时我们的心灵，就好像是一片虚空，它本身什么也没有，也就不会有偏见，不会有先入之见，不会有认识的局限，因为我们的心灵此时容纳的正是那个物的全部，而不是关于那个物的某个方面的语言描述。这样做的前提是，我们足够的安静，使得我们的心灵达到能够完全容纳事物本身存在的虚空的状态。这时，你会说那我们怎么说出我们对于那个事物的看法。请不要着急，要记得任何语言的说出，都永远是对于那个事物本体的或局部或片面或歪曲的描述。因此我们何必强迫自己去说呢？

老子第一句话，就是说的人类的这个无法逃避的状况：道可道，非常道，名可名，非常名。就是说，道，作为事物背后在主宰真理，勉强可以说出来，但一旦说出来，就不是恒久的真理了，那里的常，也写作恒。关于一个事物的描述，或者说名字，也可以勉强给出命名 。但一旦给出了明确的命名，就不是可以恒久有意义的名字了 。所以所谓格物，就是面对着事物的本体，感受到事物的存在，而不试图表达自己的感受。但是这只是开始，因为我们不能停止在这里，否则我们岂不是只能做哑巴和残疾 。

关键是这个开始，就像是现在的天空，具有无限的深度 。因为你什么时候觉得自己的心灵，是完全地放着你需要考量的那个物了呢？我们永远只能做到相对程度的安宁。但那是我们唯一的开始 。不断地从那里开始，不断地从我们一次比一次有深度的安宁开始，面对着那个置于安宁的我们需要考量，需要处理的事物 。我们可以开始尝试去使用笨拙的语言，同时我们也很清醒地知道，我们说出来的任何话语，都是有点勉强的。使用语言意味着什么呢？意味着我们开始了所谓的思维，所谓的理解。其实我们稍微试验一下，就可以知道，对于一个事物，重复地进行考虑或者理解，每次开始于不同深度的安宁，我们得到的所谓理解，或者说对于事物的描述，必定是有非常不同程度的清晰度的。

这个把真实事物置于犹如夜空的安宁的背景当中，置于心灵的虚空当中的过程，就叫格物。当然它的前提，是我们首先能够把自己的心灵腾空，让它什么杂物什么灰尘都没有了。因此格物的功夫，实际上也可以认为包括了静心，清空心灵的过程。