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凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。聲相應。故生變；變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。

一个显然的物理化的描述出来的流程：感于物->心动->形于声->声相应而变而成音->遵照音而让其他发音物体包括声带和乐器都动起来，而产生最终的乐。
物，指一切可构成你的对象的东西，因此并非仅指物体。
心，指作为主体的自我。
动，相对静。
声，相当于我们现在的声音。
音，呼应内心感动而发出的声音，最重要的，声音的相互应与变，就是指音乐发生心理上声音线性序列的内在逻辑，遵此逻辑，而产生音。至此，音还只是一个抽象的音阶上的物理概念，这样的音，还必须靠声带和乐器来实现，而声带和乐器的实现是什么？是人类的行为，而这个行为本身，才最终产生和构成乐。这个乐，开始赋有了人类心绪情感的涵义。所以，音和乐，是两个需要分离的概念。

樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。六者，非性也，感於物而后動。是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其姦。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。

然后，再反过来说。从我们的情感，到音乐的生发。
大体上，可以分出最粗略的六种感受：哀、樂、喜、怒、敬、愛。由这六种感受而生发的音乐，各有其基本的格调。
这里要紧的一句话，“六者，非性也”，就是说这六中感受，并非我们的本性，而只是我们临时或当下，与物的交互感受，而这种感受，在我们的观念里面，是必须纳入被审视和治理的范畴，而这个治理的方法，甚至是全面，由个体内心直到社会及统治。即：禮、樂、政、刑。乐，在这里四居其一。

凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故，治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物，五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕。商亂則陂，其官壞。角亂則憂，其民怨。徵亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣。鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。桑閒濮上之音，亡國之音也。其政散，其民流，誣上行私而不可止也。

声音之道与政通，这在今天要认同，似乎有些困难，其实不然。
因为，一个社会的流行音乐，是直接反映社会心理的，只是这个所反映的社会心理的层面，比一般所谓的社会心理，更为深在。
当然，我们也要考虑到，在《乐记》写作的时代，人群规模尚小，群体中个体的个性化空间尚不如现代人的可能性大，也因此，在那个时代，音乐的表征能力会更明显。

凡音者，生於人心者也；樂者，通倫理者也。是故，知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。是故，審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故，不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂。知樂，則幾於禮矣。禮樂皆得，謂之有德。德者得也。

声、音、乐，在这里做了更深刻的区分：声，是动物皆能够接收的信号；音，是人类开始有的感情表达；乐，则属于人类心灵的运用，知乐，就是知道如何运用人类的此一权能。然后，由乐而抵达礼，禮樂皆得，謂之有德，最终臻至德。
因此，这里同时也给出了一个人类修行的道路。

是故，樂之隆，非極音也；食饗之禮，非致味也。清廟之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三歎，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。

以上面阐述的原则，就可以知道，世俗常常误会禮樂的本义，这里固然是针对那个时代的具体现象而言的，但“教民平好惡而反人道之正也”的原则却是亘古难变的。

人生而靜，天之性也；惑於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐為之心，有淫泆作亂之事。是故，強者脅弱，眾者暴寡，知者詐惡，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。

进一步，这里很清晰地阐述了从个体心理到社会心理的潜变通途。
人生而靜，天之性也，是指人的基本状态，一个什么都没启动的状态。
惑於物而動，性之欲也，把一个基本的人扔到一个环境中，人与物的交互作用就开始了，因此这个动，是人性的属性。
物来了，开始认知的进程，自然就产生具体的好恶。什么是好恶？就是组成你的情绪或情感背后的东西。
然后就是最要紧的情况：好惡無節於內，再加上，知誘於外，再加上，不能反躬，就会导致，天理滅矣！
好惡無節於內，就是情绪、情感、不知道节制地喷发，或者说倾诉。常常，这种喷发，是被世人评鉴为艺术力量、或者艺术内涵的，现代或者西方的艺术观念里面，惘然没有节制的概念。
知誘於外，在现代或西方的观念里面，知，也是中性的、不需要价值评判的，只要是知，就是力量和内涵的表达。但在我们的观念里面，知，同样是一个需要反观、需要超越的范畴。
所以，最后是反躬，就是我们超越凡尘的最后的路、唯一的路。
不能走上去的后果是严重的，天理滅。
天理，这是一个如此伟大的观念，只有当你把天理所表达的气概，和西方的类似地位的观念来做比较，也许可以体会得到。
夫物之感人無窮：纵肆于物之感人，乃是由于人在生理的层面，被感动可转化为一种享受，常常，我们沉溺于感动，而忘记了领悟的职责，就是因为，我们贪于享受。例子：我们不懈地搜求（创作或收听）新鲜的音乐，重复某类的感动；我们极致化对色彩与光线的追求，甚至动用技术的手段；甚至，我们制造出毒品，强化某种感染；...
而人之好惡無節：感动、情绪、情感，常常是被无条件推崇的，甚至，是被人靡费无度地加以堆积的，因为所谓的艺术，常常就是指在那个单薄的层面上狂肆而为。
則是物至而人化物也：意象上，这句话就是描绘一个无止境吞噬外物的人，因贪婪而失去对自身正当位置的省视。因此，进一步可以说，人化物也者，滅天理而窮人欲者也：
单纯个体的对于自我内在的无节制，这样一种态度，就必然会铸造整个社会的心理层面，并进而决定社会的更多层面，於是有悖逆詐為之心，有淫泆作亂之事。是故，強者脅弱，眾者暴寡，知者詐惡，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。试看今日之世界，如果不是强行以法律和妥协政治画下底线，如果不是以社会福利平抑社会不公和不均，岂不就是这样的结果？

是故先王之制禮樂，人為之節，衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓干戚，所以和安樂也；昏姻冠笄，所以別男女也；射鄉食饗，所以正交接也。禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。

基于以上的原则，如果你是一个政治上的统治者，会如何负起管理社会的责任？归纳起来，就是禮樂刑政四个方面。当然，在今天，社会的尺度变大了很多，具体的操作会变得更为复杂，但原理还是有效的。只是最重要的一点，是如何尊重个性，需要新的考虑。

樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣；好惡著，則賢不肖別矣。刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之，義以正之，如此，則民治行矣。樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此，則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內天子，如此，則禮行矣。