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既然不是在里面，一般人的思維就是，莫非在外面？

阿難：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。一切眾生，不見身中，獨見身外。亦如燈光，居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶！

阿難果然有急智，一考慮到我心可能在外面，就立刻心生一比喻，以只能照見外面，故而心在外面，作為其推理。

人類的思維，就是如此惰性！除了“莫非在外面”這一個可能性之外，難道就沒有其他可能性了？最應該被檢查到的可能性，是我做如此思維的前提！我認為可能在里，可能在外，如此思維的前提是什么？人類的思維，就是如此懶惰于在某個被設定范疇里游走。

而一旦我們學會跳躍，就會意識到，需要首先問自己，自我，是具有空間屬性的嗎？因為，所謂里外，畢竟只是從屬于空間的概念啊。

賦予精神的范疇，以物質世界的屬性，是缺乏對于精神證悟者的思維常態，這一大類常態之中，賦予自我以空間屬性，只是一個小小病例，佛正是從這個小例子出發，尋求眾生開始證悟的可能性。

佛：汝觀比丘一人食時，諸人飽不？

阿難：不也，世尊。何以故？是諸比丘，軀命不同，云何一人能令眾飽。

佛：若汝覺了知見之心實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？

身心相外，更加難以自圓其說若此。

又若阿難以現代 生理學學生的觀點來看，身心必不相外也。心有感知身內之途，若本體感知、身意、觸、痛、癢、...，然自我之生理圖像，僅止于此；又有自我之心理圖像，若 我、貪、嗔、癡、迷、...，亦僅止于此。心，能感知凡此諸種事物，獨難感知內在自我者，否則，何以常見人苦惱于“我是誰”之類的問題呢？顯見此心非內在 自我之心，接外物塵起之心也。此心既輕易感惑于外物，焉能清澈知內？此一義也，或可借以轉換“心在外或在內”之物理問題。

阿難：如是，世尊。

佛：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處!

阿難：世尊，如佛所言，不見內故不居身內；身心相知不相離，故不在身外。我今思惟知在一處。

非內亦非外，究竟何處？