文章与日志

身与心，身体与心灵，生命与精神，不管用什么词汇，这两者的关系，一直是古往今来最热议的问题之一。
最经典的一个议论场景，是佛道之间的相互评论：佛家说道家整天炼丹修气，心里却晦暗如故，道家说佛家整天心壳子里打滚，身疲心必弱。
最现代的一个议论场景，是现代医学心理学的论题，心身医学因之而得以成立。

其实，关键的问题是，身与心的关联，是分层次分等级的，大家所争论的对象，是处于不同层次与不同等级的，不认识清楚这个等级制，是无法看清楚身心之真实关系的。

身心关系是分层级的。
第一个层级，就是现代身心医学所研究的那些现象，例如，

这是两个话题，但是有关联的。
字面上，平常心，已经是很平常的词汇了，都知道意思，但深入体会与切实践行，总是不够的。“我已经很平常心了的啊”，这种话语，莫说为妙。
一个症象，是从平常心平常到散漫上去了，那就不是平常心，而实质上麻痹心，麻痹掉自己的敏感，从而耐受于散漫。
所以，所谓平常心，需要一个关键的判别标记，就是是否保持敏锐。
之所以说“敏锐”是很好的判别标记，是因为敏锐不涉及任何意图。“我要怎样怎样”不能保障你的敏锐，“我不要怎样怎样”也不能保障你的敏锐，敏锐，是一个单纯的生理状态，直接源于精神整体的状态。

科学的起源，有两个必要条件：
1，拿掉与人有关的东西，或者说不考虑有人参与其中的事件。当然，这是一个设定，在科学进入20世纪的时候，这个设定有了些变化，但在起源阶段，这个设定是很明确而必要的。
2，必须呈现行为的持续有效性，就是这个理解必须是持续有效的，这个持续有效性与一般所谓的可证伪性，有所异同。

这两个必要条件，也是作为科学研究者，所主要学习而获得的思维素质：1，客观看待事物的能力；2，通过实验或计算验证的能力。

精神的求索者，最经常遇到的困难，是缺乏力量。
会有人问：为什么缺乏力量？
提问的人，企图通过找到这个问题的答案，而获得一个可操作的解决问题的方案。
但，恰恰这不是一个好问题，也就是说，缺乏力量，只不过是对参差现状的描述：
路边一颗小石子被你踢到，你问，为什么这个颗石子要呆在这个位置上而不是别的位置上？
你出门发现天在下雨，你问，为什么这鬼天气非得要在这个时候下雨？
你看到镜子里面的自己的鼻子不够长，你问，为什么我这辈子不是一个好看的鼻子呢？
...
你的答案，很有可能分别是：

人群最重要的属性，也是人类之所以能够进步最重要的关键，是：每个人都是独特的，人与人都是不一样的。
因此，修行的可能路线图，是非常复杂多端的，多到从我们每一个人的脚底位置开始，都可以找到有效的修行进步之路线，尽管没有两个人的位置是一样的！
所以，要画出详尽的修行路径图，完全是不可能的。
但是，我们可以尝试对人群做分类，对于每一个类别，做出粗略的路线估计。历来的圣者都是如此做的，只是有精粗之不等。对于这件事，其中，佛陀是做得最精细的，或者说，佛教的历代高僧是做得最精细的。

道理道理，理（理性）是属于理解的范畴，道则已超越于理解的范畴。我们由理而可入道，道者，由理解而进入体证的范畴。
体证，是人的一种最特别的认知情态，甚至已经不止是认知情态，而迈入一种生存情态。正因此，道不可言，所能言者非道，为什么这么说呢？其实本来就是这么回事，最简单，我说一个词，“ 桌子”，这个词就等于我现在倚附着的这个东西？显然不是，我再怎么详尽描述，都仍其为，词是词，物是物。
而道，则甚于此，是人的精神实在化形式，用董说在《西游补》里面所做的形象描述，叫“琢空而现”，陆机在文赋里面也描述过这种情态。