文章与日志

意识、意念、观念、认识、思想、...凡此诸种，皆限于脑内。那么，凡此诸种，与实在事物，有何作用？
体证此一问题，是修行的一大关键，一大境界，非十年以上孜孜以求的修为，不足以求证。
下面，从平凡日常入手，逐步讨论之。

与大脑内的东西相对应的，是人的行为。
于是，顺理成章的答案就是，凡此诸种，（为简便计，以后统称为意识），的作用，就是导致行为的产生和改变。
然而，这仅仅只是一个外面与表面的看法，何以故？

假设我认可了某一意识，例如：

1，天行健君子自强不息；
2，恬憺虚无；真气从之，精神内守；病安从来？

这个人，应该说，是一个时代的典型人物。因此，我关注的重点在于：他是如何体现其时代的。

梁漱溟的禀赋，大体说来，是中等，或者说，是比中等多一点点。这一点点，并不多，但足以使其有自立的姿态和力量。

于是，这样一个具有基本自立姿态的传统知识分子，能够非常深切地表征其所处的时代。因为，他不具有时代的超越性。

下面，我主要根据其88岁时与美国芝加哥大学历史教授艾恺博士的谈话记录，来分析这种时代属性。

一个场景

这是一个典型的东西思想的交谈场景，发生在梁漱溟88岁的时候。

有两种疾病是绝对无药可治的：老病和死病。
也有人因此缘故而尝试精神之路，无它路可选，唯有以命搏之。
这就是王阳明所谓“颠簸精神”者也。

然而，真正的答案，来自此题之外。

佛家讲，生老病死，人生四大老师。
这四大老师当中，头尾两个，生和死，相对而言，较易激发我们的警醒与沉思；中间两个，老和病，则常常不能做好老师。
例如，感慨生死者，常见深思状；叹息老和病的人，则一般都是漂浮状。
是啊，生死，是强烈的黑白，老病，则并不显眼。老么，无非就是过生日时点点感慨；病么，睡个觉，吃点药，过去了，也就忘记了。

心志的生灭，不管怎么强调其重要性，都不为过。
一般我们所能够遇到的最艰难困苦的问题，正是，心志，生不起来。
一般最令我们激动奋发的事情，就是，心志勃然而生。
然而，心志，常常都是，生，而后，灭；每一次生，都需要足够的等待，甚至，陷入等不到的绝望。

所以，我们承认，心志，是我们修行最困难的课程之一。
所以，我们需要集中智慧，来看清楚，何以心志有生灭。

先看灭。
最常见的灭的场景，就是日常生活。可以毫不夸张的说，日常生活简直就是一个无边的泥沼，千千万万生灵千千万万的心志勃发后，咕嘟冒个泡，攸然寂灭。

神经可塑性一直都是非常显著的实验事实，从大脑受损的代偿性，成熟的康复训练，到正常神经功能的增强，都充分提示我们，神经系统具有极大的可塑性，即围绕着训练目标，而改变既有的神经组构，使得新的组构适应目标的需求。
这一能力使得我们对神经系统的全部潜力充满期待，尽管我们还不知道这种可塑性的边界在哪里，一般，我们是设定存在某种边界的，但是，即使存在那样一个边界，那边界又何尝不是与训练条件相关的呢？
可以说，修行的根本落脚点，就是在这里，只不过，按照现代神经科学的术语，称为神经可塑性；在修行的传统里面，称为改变气质。

可怕的文学青年，把感想当思想。
年轻人感想丰富，是好事；学会节约使用文字，也是好事。但，若像海子那样，就不是好事；若像广大文青那样，也不是好事。
人，总得长大，是不？

这几天网络流行纪念海子，因此而感慨；大巴居然还会有文青来凑热闹，也因此而感概。

非常有意思，也非常合理的现象，就是“文学”常常成为垃圾桶。
这个垃圾桶最主要的内容物，是自恋，是泄欲，是气性，是意淫，是妄想，...

为什么说它合理呢？
因为上述种种作为，最方便的工具，就是文字嘛～文字的东西，最方便的包装，就是文学嘛～～