文章与日志

首先，语言构成一种生理能力。
用Chomsky的概念，就是所谓language-acguisition device(LAD/语言获得机制)，它大体对应着人类的一种生理层面的机能，Chomsky一直不得不认为是属于先天的，即可遗传的生理机能。

那么语言机能的核心是什么？
可以粗略考察人的语言获得过程：
--新生儿--
新生儿首要的是通过行为本身来表达基本需求和感受，因此其语言更多的属于一种其可能范畴内的行为，其语言总是伴随身体的可能运动。
（这种运动具有隐约的对话倾向性，即其对你的语言的反应不同于对其他声音的反应。）
--单词阶段--

这个问题最好去问1974年美国考古学家Donald Johanson在埃塞俄比亚翻地翻出来的那些骨头的主人，露西，一头318万年前的雌性非洲南猿；或者是去问在印尼Flores岛上发现的生活在1万8千年前的小矮人（Homo floresiensis）。因为我觉得，对于我们现代人类（Homo sapiens）这个物种而言，他们的祖先或者是他们的同一个属但不是同一个种的兄弟，也许会有某些敏感的感受。

下面是目前一般认为的人（HOMO）这个属的进化分支图：

ergaster:匠人，已经会用火和制造工具
georgicus:格鲁及亚人

1，当知识的领域开始出现深刻的沟壑，哲学开始显得软弱无力；
2，当哲学遇见东方体证的知识，哲学开始显得浅薄无能；

于是，我们需要回答一个问题：如何恢复哲学的尊严？
1，面对知识领域的纵横沟壑，哲学需要拿出力量来，自寻全知识领域的根基，要有香象渡河，截流而过的气势；
2，面对悠长的体证知识传统，哲学需要明确自身的分际，知道该问什么，不该问什么，以及我们为什么需要哲学。

内心安宁，其实只是一个现象，这个现象本身，并不具有明确的精神涵义。
为什么这么说呢？因为很容易我们就可以发现，同样内心安宁的人，可以是非常不同境地的人，因为内心安宁，只是一个局部的现象：没有人可以声称具有了内心安宁的属性。
所以，内心安宁，毋宁说是每个人的私人入口，而不是公共入口。

既然不是公共入口，何以我们的精神宗师们，总是从要求人们内心安宁入手呢？正因为不是一个确定的公共入口，所以这个要求是合乎情理的，因为你无法统一要求各地的人们都赶到某个特定的入口之后，才能入道，那样对绝大多数人是不公平的，也是不可能完成的任务。

可言，就是我们任何可以表达的东西；不可言，就是我们只能在静默中体会到的东西。
这两者是互补的，意味着：可言的极致，乃进入不可言；不可言的成熟，又进入可言。更进一步地说，我们的可言必须达致不可言，而我们的不可言也必须成熟到无碍的可言。或者说，两者必须无碍地同时存在，相互映照，才是一个基本的境界。而只有达到这个地步，才能有稳定求道的基础。

所以，可以因此而建立一个非常具有操作性的判别准则：
1、清晰的思维或表达背后是否存在清晰的不可言感知；也就是表达是否能够不破坏你的静穆；

随手看了几页《五灯会元》，不免想到：那些人的日常生活。
人之于世，其实拥有极大的自由度，因为让一个人具有最基本的生存条件，在古老的时代，就已经不是特别需要花费多么大的社会成本，因此假如一个人选择一种只承担自己最基本生活的方式，例如一个乞者、流浪者，无论从社会和个人，都是无可厚非的。
但是，会有很多人从各种角度来质疑他们的生存方式。
这个问题的答案，还是只有从最大的人类的框架里面来考虑，才能得到。
可能一直以来，关于这个问题的讨论，大都有些抽象,不容易给大众以真切感.但可以想见,答案越来越可以经由具体的历史学和生物学,而给出.