文章与日志

从人类整体的角度，就是我们何以必然地从动物长大为人，其中的关键当然就是我们的精神能力。
从个体的角度来看，我们从小长到大，一方面是一个动物性到人性的过程，另一方面，当大多数人停留在某个阶段之后，我们该如何回答进一步发展人自身的精神品质的问题，就是从平凡的人成长为不平凡的人，成长为人类当中的杰出者，成长为反映人类整体进步的先行者。
就是说人的意义，只是放在一个从动物进化到人的整体背景下看才看得清楚，因为很简单，过去几十万年进化的结果是有了我们这样的人，但是不能说人就固定是这样子了。
显然人一直在进步。
只是这种进步永远只会是发生在极其少数的个体身上，由那些少数人带领整个人类的进步，几十万年来，人就是这么一路走来的。

但未必是我们需要关注的重点。
要知道任何一个历史事件的真相，很简单，架设10台摄像机，围着所有的场景从头到尾拍下来，那个影像记录可以定义为真相。
所以真相肯定存在，只是我们没法去架设那10台摄像机而已。
关于真相的争议是在获得那个影像记录之后引起的，即观众如何理解，这个就是所谓历史学的全部内容了。
有的人看了半截，有的人看了一点，有的人听了一点，总之不同的人所掌握的材料是有差别的，然后大家都来讨论自己对那个历史事件的理解，大家这么做的目的何在？
是寻求真相吗？未必
大体上，是在形成与论证自己对于人事的理解而已。

阳明先生临终时，说了最后一句话：“此心光明，亦复何言”。当时他内心之境地，后人并没有真正理解或感受到。因为后世的人们对他的推崇，莫不夹杂了自己对于其事功的羡慕，或隐或显。而这个夹杂，一般就导致后学者看不到阳明先生贯穿一生的内在艰辛之所在。

龙溪先生（王阳明之弟子）在冲元跟１百多学生说了如下这番话：

先生曰：自先师提出本体工夫，人人皆能谈本体说工夫，其实本体工夫须有辨。自圣人分上说，只此知便是本体，便是工夫，便是致；自学者分上说，须用致知的工夫以复其本体，博学、审问、慎思、明辨、笃行，五者废其一，非致也。世之议者或以致良知为落空，其亦未之思耳。先师尝谓人曰："戒慎恐惧是本体，不睹不闻是工夫。"戒慎恐惧若非本体，于本体上便生障碍；不睹不闻若非工夫，于一切处尽成支离。盖工夫不离本体，本体即是工夫，非有二也。

王阳明把人生存于此世间的根本任务，归结到“致良知”上。但平常人若从字面上看，致良知，这三个字实在是空泛得很。

大概是1527年的夏历九月初七，阳明先生即将南下平抚土司之乱，临行前两个大弟子：王畿和钱德洪，问了一个非常重要的问题：

在进道的涵义上，心思意念是可绝对两分的，非黑即白，非善即恶，丝毫迟疑不得，半点混沌不得。故阳明先生常使用善与恶这一对范畴来泛指这两种内心势力。
落实到修证上，那么我们日常究竟该如何做呢？王畿性聪颖，体认到自我心灵本体，是空寂常明的，故认为善恶本无，心意一动，才沦入善恶可判的境界；钱德洪则性笃实，认为心之本体，毕竟只是潜居于后，日常言行，仍需谨守而勤劳，明烛于心，在日常中总是去看出个黑白分明来，总是做出个善恶取舍来。

我们的思维和意念，都是在达到历史的范畴，而获得一个某种意义上的最终归宿：
哦，这就是历史！

因为，时间，仍然是我们思维最重要的支撑构架。而如果贬抑时间呢？
不知道。