知北游於玄水之上，登隱(上分下廾)之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：「予欲有 問乎若：何思何慮則知道？何處何則安道？何從何道則得道？」三問而無為謂不答也。非不 答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈 。狂屈：「唉！予知之，將語若。」中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃而問 焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」知問黃帝曰：「我 與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」黃帝曰：「彼無為謂是也，狂屈似之；我與汝終不 近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可 虧也，禮相偽也。故曰：『失道而德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之 華而亂之首也。』故曰：『為道者日損，損之又損之，以至於無為。無為而無不為也。』今 已為物也，復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徙，死也生之始，孰知其紀 ！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徙，吾又何患！故萬一也。其所美者 為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：天下一氣耳。』聖人 故貴一。」知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非我，不知應我也；吾問狂屈，狂 屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘。今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰 ：「彼其真是也，以其不知也；此其也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。」狂 屈聞之，以黃帝為知言。 天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，地之美而達萬物 之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，百化，物已死生方圓， 莫知其根也。扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離；秋豪為小，待之成體；天下莫不沉 浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；若亡而存；油然不形而神；萬物畜而不知。此之 謂本根，可以觀於天矣！ 齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至； 攝汝知，汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。」言 未，缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故持。 媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！」 舜問乎丞：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道！」：「吾身非吾 有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委也；性命非汝有，是天 地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天 地之彊陽氣也，又胡可得而有邪！」 孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道。」老聃 曰：「汝齊戒，疏(上艸下瀹)而，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其 崖略。夫昭昭生於冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。九竅者 胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四肢，慮 恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月得不行，萬物 不得不昌，此其道與！且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣！若夫益之而不加益， 損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏乎其終則復始也。運量萬物而不匱。則 君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱。此其道與！中國有人焉，非陰非陽，處於天地 之間，直且為人，將反宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也 ，奚足以為堯、桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而守。 調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。生天地之間，若白駒之過郤， 忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之， 人類悲之。其天弢，墮其天(上失下衣)。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎！不形 形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不，論則不 至。明見無值，辯不默；道不可聞，聞不若塞：此之謂大得。」 東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東子曰：「期而後 可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」：「何其愈下邪？」曰 ：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東子不應。莊子曰：「夫子之問也 ，固不及質。正、獲之問於監市履狶也，每下況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦 然。周遍咸三者，異名同實，其指一也。相與游乎無有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相 與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！而閒乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其 所止，吾已往來焉而不其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而 物有際者，所物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰 殺非殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」 (女可)荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几，闔戶晝瞑。(女可)荷甘日戶而入，曰：「老龍 死矣！」神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢，故棄予而死。已矣夫子 ！無所發予之狂言而死矣夫！」弇堈吊聞之，曰：「夫體者，天下之君子所繫焉。今於道， 秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，於 人之論者，謂之冥冥，所以論，而非道也。」於是泰清問乎無窮，曰：「子知道乎？」無窮 曰：「吾不知。」又無為，無為曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有數乎？」曰：「有 。」曰：「其數若何？」為曰：「吾知道之可以貴、可以賤、可以約、可以散，此吾所以知 道之數也。」泰清以之言也問乎無始，曰：「若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非 乎？」無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。」於是泰清中而歎曰：弗知 乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」無始曰：「道不可聞，聞而非也；道可見，見而非 也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不當名。」無曰：「有問道而應之者，不知 道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也 。以無內待問窮，若是者，外不觀宇宙，內不知乎大初。是以不過乎崑崙，不游乎太虛。」 光曜問乎無有曰：「夫子有乎？其無有乎？」光曜不得問，而孰視其狀，窅然空然。終 日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：「至矣，孰能至此乎！予能有無矣， 而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉！」 大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：「子巧與！有道與？」：臣有守也。 臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不者也，以長得其用，而況 乎無不用者乎！物孰不資焉！」 冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古猶今也。」求失問而退。明 日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古猶今也。』昔日吾昭然， 今日吾昧然。敢問何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然，神者先受之；今之昧然也，且又為不神 者求邪！無古無今，無始無終。未有子而有子孫，可乎？」冉求未對。仲尼曰：「已矣，末 應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非 物，物出不先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已！聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是 者也。」 顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』回敢其游。」仲尼曰 ：「古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不者也。安化安不化， 安與之相靡？必與之莫多。狶韋氏之，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒 墨者師，故以是非相(上下韭)也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷 也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與！皋壤與，使我欣欣然而樂與！樂未畢也，又繼 之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直謂物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇， 知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務乎人之所不者，豈不亦悲哉！至 言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣！」