序

中国的思想，中国的境界，必须有一个鲜明的阐述。1

这一阐述，用古人的言语，也用我的言语。因为，纯用古人的言语，无从贴近现代；纯用我的言语，无从展现源流。因此，我将摹绘一幅历史的长流，你我，皆在此长流中涌动，向前。

先秦诸子

对于先秦之思想流绪2，二千一百多年前有一个大致的自我评述，即司马迁的父亲司马谈的一段论述，“論六家之要指”3。

这一论述怎么来的呢？首先，司马谈最主要的学问背景是，“學天官於唐都，受易於楊何，習道論於黃子。”然后在汉武帝建元元封当官期间，“愍學者之不達其意而師悖”，就发表了这一论述。

司马谈按照普遍的看法，把当时有影响力的思想划分到六个门派里面：阴阳家、儒家、墨家、法家、名家、道家，但是，他首先引用《易.系辞》的一句话，强调了一个全局态度，“天下一致而百慮，同歸而殊涂。”

这是一个伟大而永恒的态度，也是我把本系列文字命名为《中国道统》时，所袭用的态度。

为什么说这是一个伟大的态度呢？
因为如果我们横向比较的话，人类直到今天，还盛行着大量的唯我独尊的思想，容不下异者，直至以刀枪相见，生死相逼。而几千年以来，在中国这块土地上，就已经确立了此一最超然而宽容的态度，成为中国思想的一个根本：“天下一致而百慮，同歸而殊涂。”天下众生，本质上是一致的，尽管表象上看，是各有各的想法；天下众生，最终是走向同一个目标，尽管看起来，是走在不同的路上。

为什么说这是一个永恒的态度呢？
因为这么简单的一句话，揭露了人类的本质：这个处于进化路途中的物种，尽管一直、且将永远表现出极大的多样性，但总是存在一个确定的共同方向。

这样一个结论，就不是一个简单的结论了，要获得证明，可能需要人类全部的知识与理解力量。所以，不管你是否能够接受，我们暂且记住，这句话，表达的是中国精神的一个基本态度，然后，我们再来看，中国的思想之流，是如何在这个基本态度之下，流衍。

夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。

春秋战国时期，历来有诸子百家的称呼，其实并不是说，对于同一个问题，有一百个不同的答案，而是指不同的门派，有不同的关注点和出发点，由此而导致，对于同一个问题，有不同的答案，也可能有相近的回答，也可能有的关注，有的根本不关注。其中最有影响的六家，司马谈的简评就是：

嘗竊觀陰陽之術，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏；然其序四時之大順，不可失也。
儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也。
墨者儉而難遵，是以其事不可遍循；然其彊本節用，不可廢也。
法家嚴而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。
名家使人儉而善失真；然其正名實，不可不察也。
道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。儒者則不然。以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至於大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。

随后，司马淡又更进一步扩展评论了一下：
所谓阴阳家，其核心是一种完整的深具辩证精神的自然观，某种意义上近似于现代唯物科学自然观，因此极端强调自然律则的客观性，不过司马谈也指出，这种客观性的前提，是律则的准确程度。如果我们获知的律则并非准确，那么，就无法避免出现例外；也因此，阴阳家言，有时会过度拘束人。

夫陰陽四時、八位、十二度、二十四節各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也，故曰“使人拘而多畏”。夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也，弗順則無以為天下綱紀，故曰“四時之大順，不可失也”。

所谓儒家，则专注于世俗社会之行为规范。这一世俗行为规范乃是一历史与人情的混合产物，并且得到了系统的文本支持。与现代法律体系相比，它具有更为广泛的覆盖面，属于中国世俗社会的极度成熟产物。

夫儒者以六藝為法。六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰“博而寡要，勞而少功”。若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家弗能易也。

所谓墨家，则是一过于超前的生态主义者，把人还原到物种的本色，还原到生态系统中一个固有生态位的角色，以求禁制人类对于自身能力与权力的滥用。

墨者亦尚堯舜道，言其德行曰：“堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜霍之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。”其送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀。教喪禮，必以此為萬民之率。使天下法若此，則尊卑無別也。夫世異時移，事業不必同，故曰“儉而難遵”。要曰彊本節用，則人給家足之道也。此墨子之所長，雖百長弗能廢也。

法家不別親疏，不殊貴賤，一斷於法，則親親尊尊之恩絕矣。可以行一時之計，而不可長用也，故曰“嚴而少恩”。若尊主卑臣，明分職不得相踰越，雖百家弗能改也。

名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決於名而失人情，故曰“使人儉而善失真”。若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。

道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成埶，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物主。有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。故曰“圣人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱”也。群臣并至，使各自明也。其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾。窾言不聽，姦乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光燿天下，復反無名。凡人所生者神也，所讬者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復生，離者不可復反，故圣人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神［形］，而曰“我有以治天下”，何由哉？

1. 1. 在这里，我用“中国道统”来指称此一思想之核心，而不仅限于指儒家之正脉。
2. 2. 传世文献是我们追溯思想首先要依靠的材料，其目录见中国的先秦传世文献。
3. 3. 见《史记》之第130卷《太史公自序》。