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“愛樂由心目”，阿難如此“客觀”描述，然，心是何物？常人莫不指認“心之用”為“心之體”，使得自我有一虚拟的承担，所謂認賊作父，莫甚于此。此正阿難晦暗之始。

佛：如汝所說，真所愛樂因于心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。吾今問汝，心與目，何所在？

表面的現象正是，愛樂固然因于心目，塵勞亦撲騰起于心目，吾等盲民因此而把無知無力疲沓倉皇...歸結到自我心目之上。所以，根底的問題，就是何謂你的心目？你要让它承担自我，那你先得搞清楚它是什么。

阿難：一切世間諸生，皆為識心居在身內。我今觀此浮根四塵（眼耳鼻舌），秖在我面。如是識心實居身內。

阿難此回答，乃最常見直觀，然則僅僅是物理與生理的直觀因果：生理上，四塵眼耳鼻舌感知為因，心識為果；物理上，四塵眼耳鼻舌唯獨向內聯接，為因，內中必有一心接受其聯接，為果。如此，自我就有了一個客體化的指向：那身內有一個“我”啊，一切都是那個“我”的責任。

但是，問題恰恰在于，心識并非單純物理的對象，也非單純生理的對象，否則，必落入種種表觀的佯謬境地，使得你的認知都不足以有效進行下去。因此，佛接下來采用辨術，來逼迫阿難看到自己種種對自我之錯誤觀。

佛：你現在坐在講堂里面，看祇陀林的話，它在哪里？

阿難：我看到了啊，這個講堂就在給孤園里面，而祇陀林在講堂外面。

佛：那么阿難，你現在坐在講堂中，最先看到的是什么？

阿難：世尊，我在堂中，先見如來，然后看到大家，然后再往外看，才看到林園。

佛：阿難，你為何能夠看到林園的呢？

阿難：世尊，此大講堂門窗大開，所以我即使坐在堂中，也看得見林園啊。

佛：那好，堂中還有我和其他人都坐在這里，你是先看到我們還是先看到林園？

阿難：世尊啊，那怎么可能呢，我當然是先看到堂里的你們，才通過窗戶看到外面的林園的啊。

佛：阿難，這就對了。先假設，你的身內有一個向外看的心，那么它就跟你坐在講堂之中一樣，會首先看到講堂里面其他的東西，然后才通過眼耳鼻舌這些窗戶看到外部。那你的那個身內之心，看到身內其他什么了嗎？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處！

佛的這番推理，在2000年前，是基本可以做到把阿難打趴下的。不過如果阿難是一個現代生理學學生，這番推理就顯得不大精確了。因為，阿難會這么說：

“神經系統如果被看作是和外部感受器官構成一個整體，那么神經系統當然只能從外部感受器官接受信號，從而獲得對外部的感知啊，這不意味著大腦就不是在體內啊！”

幸好，佛的要點是，自我，或者說心，不等于客體化的那個大腦。一個客體化的神經系統，盡管它承載著自我的物理機制，但，就是不等于這個自我。

所以，佛的這個推理的缺陷，并不妨礙他的結論，只不過，今天，我們要說服作為生理學學生的阿難，就得使用新的論述。