文章与日志

现象本身是一种真实的交往，通过这种交往，我们把握实在。
因此，现象只是存在于交往之中，人类与其对象的交往之中。一旦这种交往不再存在，现象也就不再存在。

过去的全部经验告诉我们，越是高妙的心，越能驾驭这身。
一种奇妙的关系：远行的心，似乎距离身越来越远，其实，是越来越近。这是一个可靠的结论。

何故？
让我们回到那个经典的问题：自我，或者说心，在哪里？
楞严经正是以这个问题作为入道之门的。这里，我们不妨也来做一个讨论。
按照现代生理学的看法，自我，无非只是一种意识，属于大脑以及相关神经系统的功能表现。那么，是否就可以说，心，在躯体内部呢？

是否有意义，是困惑很多希望认真生活的人的问题，但对于这个问题，由于缺乏足够的抽象思维的能力，而导致常常不得其解。
一般思考此问题，人们常用的定式是：是否产生了效果。我做一件事是否有意义，衡量的标准就是，这件事是否产生了结果，或者效果。这个思维定式的形成，就是因为缺乏抽象的反省，本质上，也是人习惯功利思维的惯性。
--我的生命是否有意义呢？要看我的生命产生了哪些作用，如果我一生默默无闻，对他人对社会都没有产生任何作用，那么，我这一生就似乎是无意义的了。

一个明晰的态度，是我把自己从混沌中捞出来的唯一之途。
这个态度，就是关于自我的态度，关于存在的态度，关于所为之方案的态度。要而言之，就是一个态度。
爱因斯坦有过一个平实的说法：“整个科学，不过是日常思维的一个提炼。”这就是一个非常实用的态度，他以此态度，切入：“作为一个物理学家，他不能只限於检查自己特定领域的概念，如果他不去考查一个困难得多的问题，即分析日常思维的本性问题，他就不能前进一步。”这里，正是他对整个物理学进行理解和重整的最初出发点，最初态度。

（大概是97年左右写的，后半部分找不到了。。。）
      如果经络确是一种实在事物，那么考察它如何被人们发现、认识的过程会有独特的意义。因为要成为一种能为大多数人理解、接受的公共知识而如何恰当地认识它，仍是个未很好解决的问题。

首先是有存在在那里。
对于那个存在，我们经由种群与个体的历史而拥有一些经验。
我们的经验告诉自己，这个宇宙并非一成不变，我们对这个宇宙的感知，如果把这本身看作是一个宇宙事件的话，该事件就一直是处于生发的进程中。
这，就是我们主要的处境。

这个处境的要点是，我们对那个存在的感知、认知、思想、...不管如何说，都属于那个生发中的事件进程。
关于那个事件进程的趋向，存在多种的说法，但不同说法之间的差异并不重要，重要的是，它们的相同的地方：都是以推进该进程为趋向。
那么推进该进程意味着什么呢？