文章与日志

一个清晰的叙述者，可以有两种绝然不同的情态：基于涵义的展开，或者是，基于言语的展开。

要表述清楚这两种情态，请容许我先挑选一些比较简单的情形，然后，当然我自己要在此地做到基于涵义而展开。

在实际事件当中，存在两者单独出现的情形，也存在两者混合出现的情形，只是涵义展开单独出现极其罕见，而两者混合出现，也是言语所占成份大的情形为多见，单独的言语展开之出现则谈不上罕见。

精神的内容，可以如何表达呢？可表达的基础又是什么呢？
每个人都有其主观的立场，如果只是叙述其立场，构成一种表达么？
是的，本质上，每一种教义，每一个圣哲，都只是叙述其立场，并构成一种表达。
那么，人类的精神全景岂不是犹如散在的沙粒，各自只是以其存在而外显？
不然，精神的叙述，是依附于修证，基于此在的修证，而获得涵义的展开。

那么，如果我们需要对于人类精神有一个全景的洞察，就必须从每一个典型的实际修证内容开始，在这个起点上，如果使用一种未必唐突的语言，一种接近生理学的语言，来进行描述的话，我们就可以踏破言语与文化的多样性迷雾，从而截直看到人类精神的演进进程。

后面是有关一个自杀事件的文字报道。
那篇留言应该是她写的，一份致命的文字。

首先摘出其中的关键词：

“真正快乐的时刻 内心深处感觉到归宿感 习惯 性格 命运 希望 苦难 环境 孤独感 生命的价值 幸福的时刻 盼望离开被彻底孤立的环境 人应该有选择死亡的权利 ”

隐然其中是存在具体境遇上的诱发因素，但我更关心的是，一种更为根本的心理状态，何以是致命的，而在这种状态下，换一个境遇，仍然会诱发类似的事件。

从最粗俗的意义上看，一个理智健全的人选择自杀，是极度违背人对于死亡之恐惧的常理的。这意味着存在一种未名的心灵力量，是还很少进入一般的知识灯光之下的。那么，那是一种什么样的心灵力量呢？

从入静的能力上讲，现代人是如此之差，真是个有趣的问题。
首先，对于入静这个词汇，理解上就由于其私有性，而导致在今天出现一种非常尴尬的局势：我们都坚称自己体验过入静，但其实和真实的入静并不相干。
但，所谓真实的入静，存在吗？

是存在的。
基于生理官能的指标，一种明确的真实入静，是可以定义出来的。
但，若果是可以定义出来的，则又似乎会与其私有性矛盾。

就简单点回答好了，我就是那一堆原子的聚合。
我看到旭日在东方喷薄而出，这只是一个看到与被看的现象。
聚合，乃至，我可看到
这个现象产生出来，乃是这个聚合的结果，也正是这个聚合的意义被赋定。
看到，还是没看到，差别就在于对于这个聚合是否渗入，或者接触到，那个现象。
有，或者，无
这就是我的意义

那，有，是什么样的标准呢？
这个标准的问题，就牵涉到，我，不单只是那一堆原子的聚合，更得加上渗入的现象。

现象的标准就存在于现象自身当中吗？
我相信是的。

在此义度上，歧途即歧途，同路即同路，无可奈何。

下面这篇文章讨论了一个很好的问题,并举出了很好的例子:使用不同语言的人如何沟通异同?
不过这个作者并不是足够的思想者,所以在完整引用文章后,再继续讨论那个有趣的问题:关于“存在”或“是”这个范畴，可以如何用来标定该范畴使用者的位置。
另一个由下面这篇文章衍生的问题：所谓现代中国哲学是如何与一切庸俗殊途同归的，则有空再来追究。

中国的西方哲学研究中的十个误解
赵敦华

　　 西方哲学的传统的核心和基础是形而上学。形而上学的研究对象Being(希腊文的动词einai及其动名词on，拉丁文的esse，英文的动词不定式to be和动名词being，德文的Sein，法文的être)，是西方哲学的中心范畴。从古到今的西方哲学充满了Being的意义的辨析和改变。在西方哲学史上，Being有各种不同的意义，任何固定的意义都被颠覆，被颠覆的意义又被更正和修改。Being的意义的每一次变动都伴随着形而上学体系的新旧交替。由于Being的意义的复杂性，西方哲学界多次对这一问题进行讨论，其中也包括如何用现代西方翻译希腊哲学中与einai相关的术语的问题，但至今也没有一致的意见。