文章与日志

我也来回答一下这些问题.
禅学之学,不是平常之学,或许四书当中的大学之学,可堪参引.
因为我们平常的所谓学,大都是获得关于外物的新知,即使是属于内在心理范畴的知识,也要把它叙述出来当成外物的对象加以领会和理解.而这种学,只是禅学的外部城墙,通读了所有经典,了解了大德们的修证经历,甚至能够描摹那种修证感受,从而能够肆纵词华,翻然大德之身.如此的人才,真是太多,但终究只是走遍了城墙,未得其门而入.

禅学之学,最关键的起始,是破墙而入.这个破墙而入,就不是坐着看看文字有所悟会这些事情了,相反,这个学,是要在你停止阅读的其他所有时间来从事的一项工作.所以要是有人认为看看这个看看那个,就可以增长了禅学之学,那只是水中捞月而已.

《大学》一开始就说：
止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始，知所先后，则近道啊.接着是一个讲做人的次序的话:物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至百姓，皆须以修身为本。

物格，就是去格物，格在这里是动词，去认知事物的涵义的意思。即知性的达到，获得知。

格物这个词有个非常有名的典故:明朝有个伟大的人物，王阳明，他年轻时，读了这段文字,就踏实地按照这个要求去做，所以他第一步想要达到的目的是格物。他想物嘛，总之是个东西，无论什么东西，都可以先去格一格。于是他看到了窗外的竹子，于是他约了几个同学，决定一起来先从“格竹子”开始。于是他们一起静坐在竹子的前面，就这么看着竹子，想着这个格物应该是什么意思。王阳明这个习惯很好，不懂一个词，就动手去实践，而不是查字典。

一个2000年前的人怎么可能切实地了解2000年后的人们的生活处境和意识观念，从而设计出能够被现代人接受的剧本呢？那一套神化剧本都是为2000年前的当时的人设计出来用来讲道理的,有效了差不多2000年，已经是很了不起了.

现代社会,特别是由于科学在300年前出现的缘故，才逐渐冲击到了那套讲道理的戏码的合理性，还运用那些戏码是已经非常苍白无力的了
真正讲，佛经里面非常精粹，只是纯粹从理上去钻而没包含太多戏码的，并不多，金刚经则可以说是非常透澈的，直抵这个世界本质的一部佛典.

金刚经的主题，就是：如果这个世界存在终极的真理 ，那么这个真理当然还是得用言词来表述。但言词本身必然构成我们每个人理解真实的障碍，那么我们怎么能够做到通过言词而达到真实的最高境地呢？金刚经就是要回答这个问题的.

阳明先生临终时，说了最后一句话：“此心光明，亦复何言”。当时他内心之境地，后人并没有真正理解或感受到。因为后世的人们对他的推崇，莫不夹杂了自己对于其事功的羡慕，或隐或显。而这个夹杂，一般就导致后学者看不到阳明先生贯穿一生的内在艰辛之所在。

龙溪先生（王阳明之弟子）在冲元跟１百多学生说了如下这番话：

先生曰：自先师提出本体工夫，人人皆能谈本体说工夫，其实本体工夫须有辨。自圣人分上说，只此知便是本体，便是工夫，便是致；自学者分上说，须用致知的工夫以复其本体，博学、审问、慎思、明辨、笃行，五者废其一，非致也。世之议者或以致良知为落空，其亦未之思耳。先师尝谓人曰："戒慎恐惧是本体，不睹不闻是工夫。"戒慎恐惧若非本体，于本体上便生障碍；不睹不闻若非工夫，于一切处尽成支离。盖工夫不离本体，本体即是工夫，非有二也。

王阳明把人生存于此世间的根本任务，归结到“致良知”上。但平常人若从字面上看，致良知，这三个字实在是空泛得很。

大概是1527年的夏历九月初七，阳明先生即将南下平抚土司之乱，临行前两个大弟子：王畿和钱德洪，问了一个非常重要的问题：

在进道的涵义上，心思意念是可绝对两分的，非黑即白，非善即恶，丝毫迟疑不得，半点混沌不得。故阳明先生常使用善与恶这一对范畴来泛指这两种内心势力。
落实到修证上，那么我们日常究竟该如何做呢？王畿性聪颖，体认到自我心灵本体，是空寂常明的，故认为善恶本无，心意一动，才沦入善恶可判的境界；钱德洪则性笃实，认为心之本体，毕竟只是潜居于后，日常言行，仍需谨守而勤劳，明烛于心，在日常中总是去看出个黑白分明来，总是做出个善恶取舍来。