死亡意味着什么?
我先给出一个简单的模型:
一个木头箱子,从箱子底面,伸出很多长短不一的木杆,每一根木杆,都是某个时刻从箱底伸出,缓慢延伸,上长到十公分左右,就缓慢往下缩,最后缩到箱底面,就消失不见了。如此,整个箱子,不断有三三两两的木杆伸出,也不断有三三两两的木杆下缩乃至不见了。不要管是谁躲在木箱底下,指挥这些木杆伸出伸进,我们只需要假定每一个伸出的木杆,和过去伸出过,但目前已缩回去的木杆,毫无关系,每一根木杆,都是完全独立的,不决定任何其他木杆的伸出伸进以及速度与长度等等等等。
死亡意味着什么?
我先给出一个简单的模型:
一个木头箱子,从箱子底面,伸出很多长短不一的木杆,每一根木杆,都是某个时刻从箱底伸出,缓慢延伸,上长到十公分左右,就缓慢往下缩,最后缩到箱底面,就消失不见了。如此,整个箱子,不断有三三两两的木杆伸出,也不断有三三两两的木杆下缩乃至不见了。不要管是谁躲在木箱底下,指挥这些木杆伸出伸进,我们只需要假定每一个伸出的木杆,和过去伸出过,但目前已缩回去的木杆,毫无关系,每一根木杆,都是完全独立的,不决定任何其他木杆的伸出伸进以及速度与长度等等等等。
弘一法师临去世之前,自书“悲欣交集”,可知其不是到底的人。
到底的人,自知自明:该弃的要弃,该留的会留,悲从何来?“欣然”一词,足矣。
这个“该弃的要弃,该留的会留”,如何知会到?空明洞极,自知归所。
一件大袍子穿了快百年,还舍不得换新的?
我们的问题只是,我们是否只剩下那件袍子在这里。
不要说什么转世轮回之类的,皮相之妄而已。
我们的问题只是,我们是否只剩下那件袍子在这里。
我是觉得,我们都应该静夜反思这个问题,就是我们在此地所拥有的全部东西,是否仅限于那件袍子?
了生死,就是,即刻都有一种态度来面对死亡。
什么态度?
真正的欣然。
何以欣然?
因为你在此生已然透彻。
怎样才叫已然透彻?
唯有通过真正的修行,彻悟此生和宇宙的本义,才叫得上是透彻。
因此,只要你还没做到这点,而不幸,你又遭遇到死亡,那么你将是带着缺陷完成此生,无法真正做到欣然而去;
而,如果你已经做到这点,那么,你剩下的生命,将转化为你的纯粹权能,完全服从你的目的。
这,正是所谓来亦欣然,去亦欣然,就叫了生死。
何谓此生和宇宙的本义?
此处不可言。
此处不可言,不是说没法说,而是言之无益。
一个预告:
正在制作一个短片,在松堂临终关怀医院拍摄的,我希望是那样一个效果...
4天前的拍摄,还是李一犁掌镜,酝酿了这几日,准备动手。
那个医院,几年前去过一次,这次的机会,我又想到了那里。
就是一个商业化的医院,只不过挤满了床位,一张张,全是等待结束的临终者。
这是个问题,我的第一个反应是,设若不幸,我到此地步,身体与精神不能自控自治到此地步,之前,就应该自杀。
一般老境的最大问题是,世人皆是不能与你分享经历的人了。
其实,此时,又何尝有分享经历的人呢?
最严重的问题是,自己的身体与精神,不能自控自治了。
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