簡捷楞嚴


大唐神龍元年龍集乙巳五月己卯朔二十三日辛丑中天竺沙門般剌蜜帝,於廣州制止道場譯出。

正諫大夫同中書門下平章事清河房融筆授。

烏長國沙門彌伽釋迦譯語。

<佛語,故事也。天移人換,心無少異。故吾徑予削脩,以求直指心源。然緣起法門,俱不可強,奈何乎天!>


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阿难以多闻多识著称,更是典型的热衷于艺术的人,图画,雕塑,音乐,...,凡此色等皆可激发其最大的热情,甚至他发心剃落跟随释迦牟尼,都是因为看见释迦牟尼的非凡状相,“我見如來,勝妙殊絕,形體映徹,是以渴仰,從佛剃落。”

终于某天,他遇见一个美女,缠生无数尴尬情事,反转之下,始恨無始以來一向多聞,未全道力,只有请释迦牟尼说法。

释迦牟尼深知要阿难去觀想色相,徒然曲折,更是认贼作父。因此直截与其辨析心之本体,循此,或可归位复性。

此楞严之始。

 

《楞严》之缘起,在阿难顿惑于尘色。阿难以多闻著称,故阿難見佛,頂禮悲泣,恨無始來一向多聞,未全道力,啟請开示。

佛知阿難未離惑境,就事論事非澄清直道,乃令阿难回顾其向学之初机,发心之始缘,以求顺缘斩根。

阿难:我見如來,勝妙殊絕,形體映徹,断非尘世昏物,是以渴仰,從佛剃落。

佛:阿難,我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相,所見為何?誰為愛樂?<其時感受愛樂者為何>

阿難:愛樂用我心目。由目觀見如來勝相,心生愛樂,故我發心,願捨生死。

<愛樂無對錯,行愛樂者有妄想顛倒,故反求心目,方是此篇主旨。>

<又,心是何物?今人莫不指認心之用為心之體,所謂認賊作父,莫甚于此。>

佛:如汝所說,真所愛樂因于心目。若不識知心目所在,則不能得降伏塵勞。吾今問汝,心與目,何所在?

阿難:一切世間生,皆為識心居在身內。我今觀此浮根四塵(眼耳鼻舌),秖在我面。如是識心實居身內。

<以物相言也,故首以喻破其物相。>

佛:汝今現坐如來講堂,觀祇陀林,今何所在?

阿難:吾所見者,此大重閣清淨講堂,在給孤園。今祇陀林實在堂外。

佛:阿難,汝今堂中,先何所見?

阿難:世尊,我在堂中,先見如來,次觀大眾,如是外望,方矚林園。

佛:阿難,汝矚林園,因何有見?

阿難:世尊,此大講堂戶牖開豁,故我在堂,得遠瞻見。

佛:如汝所言,身在講堂,戶牖開豁,遠矚林園。亦有眾生在此堂中,不見如來見堂外者?

阿難:世尊,在堂不見如來,能見林泉,無有是處。

佛:阿難,汝亦如是。汝之心靈一切明了,若汝現前所明了心,實在身內,爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中,後觀外物。縱不能見心肝脾胃、爪生髮長、筋轉脤搖,誠合明了,如何不知?必不內知,云何知外?是故應知,汝言覺了能知之心,住在身內,無有是處!

<知覺者何?進行之事物由信息而受到心識之呼應耶?然此心識者,何嘗非進行之事物耶?何故吾等于外物可有一觀,于內物之觀則何難之甚也!>

阿難:我聞如來如是法音,悟知我心實居身外。所以者何?譬如燈光然於室中,是燈必能先照室內,從其室門後及庭際。一切眾生,不見身中,獨見身外。亦如燈光,居在室外,不能照室。是義必明,將無所惑,同佛了義,得無妄耶!

<心,能感知外物,獨難感知內在自我者,顯見此心非內在自我之心,接外物塵起之心也。此心既輕易惑于外物,焉能清澈知內?此一義也。然,可因此言心在身外耶?>

佛:汝觀比丘一人食時,諸人飽不?

阿難:不也,世尊。何以故?是諸比丘,軀命不同,云何一人能令眾飽。

佛:若汝覺了知見之心實在身外,身心相外,自不相干。則心所知,身不能覺;覺在身際,心不能知。我今示汝兜羅綿手,汝眼見時,心分別不?

<身心必不相外也。心有感知身內之途,若本體感知、身意、觸、痛、癢、...,然自我之生理圖像,僅止于此;又有自我之心理圖像,若我、貪、嗔、癡、迷、...,亦僅止于此。>

阿難:如是,世尊。

佛:若相知者,云何在外?是故應知,汝言覺了能知之心住在身外,無有是處!

阿難:世尊,如佛所言,不見內故不居身內;身心相知不相離,故不在身外。我今思惟知在一處。

<非內亦非外,究竟何處?>

佛:處今何在?

阿難:此了知心,既不知內而能見外,如我思忖,潛伏根裏。猶如有人取琉璃碗合其兩眼,雖有物合而不留礙,彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心,不見內者,為在根故;分明矚外無障礙者,潛根內故。

佛:如汝所言,潛根內者,猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼,當見山河,見琉璃不?

阿難:如是世尊,是人當以琉璃籠眼,實見琉璃。

佛:汝心若同琉璃合者,當見山河,何不見眼?若見眼者,眼即同境,不得成隨。若不能見,云何說言此了知心,潛在根內如琉璃合?是故應知汝言覺了能知之心,潛伏根裏如琉璃合,無有是處!

<中間耶?>

<至此,今人或可訕笑如此喻類,心,意識也,大腦之神經活動而已,遠非諸如內、外、中間等可相狀,若此辨析下去,豈非終究纏夾不清? 心在何處,不在何處。此一可供証悟処,小心小心。>

阿難:世尊,我今又作如是思惟,是眾生身府藏在中,竅穴居外。有藏則暗,有竅則明。今我對佛,開眼見明,名為見外;閉眼見暗,名為見內。是義云何?

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佛:汝當閉眼見暗之時,此暗境界為與眼對?為不對眼?若與眼對,暗在眼前,云何成內?若成內者,居暗室中無日月燈,此室暗中皆汝焦府?若不對者,云何成見?若離外見,內對所成 ,合眼見暗,名為身中;開眼見明,何不見面?若不見面,內對不成,見面若成,此了知心、及與眼根,乃在虛空,何成在內?若在虛空,自非汝體,即應如來,今見汝面,亦是汝身。汝眼已知身合非覺 ,必汝執言身眼兩覺,應有二知。即汝一身,應成兩佛。是故應知,汝言見暗名見內者,無有是處!

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阿難:我常聞佛開示四眾,由心生故,種種法生;由法生故,種種心生。我今思惟即思惟體實我心性,隨所合處,心則隨有,亦非內外中間三處。

<阿難之第一証>

佛:汝今說言由法生,故種種心生,隨所合處,心隨有者。是心無體,則無所合。若無有體而能合者,則十九界因七塵合,是義不然。若有體者,如汝以手自挃其體。汝所知心為復內出 ?為從外入?若復內出,還見身中;若從外來,先合見面。

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阿難言:見是其眼,心知非眼,為見非義。

佛言:若眼能見汝在室中,門能見不?則諸已死尚有眼存,應皆見物。若見物者,云何名死?阿難,又汝覺了能知之心若必有體,為復一體?為有多體?今在汝身為復遍體?為不遍體 ?若一體者,則汝以手挃一肢時,四肢應覺,若咸覺者,挃應無在。若挃有所,則汝一體自不能成。若多體者,則成多人,何體為汝?若遍體者,同前所挃。若不遍者,當汝觸頭亦觸其足 ,頭有所覺,足應無知。今汝不然。是故應知,隨所合處,心則隨有,無有是處!

阿難白佛言:世尊,我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時,世尊亦言,心不在內,亦不在外。如我思惟,內無所見,外不相知。內無知故,在內不成,身心相知,在外非義。今相知故復內無見 ,當在中間。

佛言:汝言中間,中必不迷,非無所在。今汝推中,中何為在?為復在處?為當在身?若在身者,在邊非中,在中同內;若在處者,為有所表?為無所表?無表同無表則無定。何以故 ?如人以表表為中時,東看則西南觀成北。表體既混,心應雜亂。

阿難言:我所說中,非此二種。如世尊言,眼色為緣,生於眼識。眼有分別,色塵無知。識生其中,則為心在。

佛言:汝心若在根塵之中,此之心體,為復兼二?為不兼二?若兼二者,物體雜亂,物非體知,成敵兩立,云何為中?兼二不成非知不知即無體性中何為相。是故應知,當在中間,無有是處 !

阿難白佛言:世尊,我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪,常言覺知分別心性,既不在內,亦不在外,不在中間,俱無所在,一切無著名之為心。則我無著名為心不 ?

佛告阿難:汝言覺知分別心性俱無在者,世間虛空,水陸飛行,諸所物象,名為一切。汝不著者,為在?為無?無則同於龜毛兔角,云何不著?有不著者,不可名無。無相則無,非無則相。相有則在 ,云何無著?是故應知,一切無著,名覺知心,無有是處!

爾時,阿難在大眾中即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:我是如來最小之弟,蒙佛慈愛,雖今出家,猶恃憍憐,所以多聞未得無漏,不能折伏娑毘羅咒,為彼所轉溺於婬舍。當由不知真際所指 ,唯願世尊,大慈哀愍,開示我等奢摩他路,令諸闡提隳彌戾車。作是語已,五體投地,及諸大眾傾渴翹佇欽聞示誨。

爾時,世尊從其面門放種種光。其光晃耀,如百千日。普佛世界,六種震動。如是十方微塵國土,一時開現。佛之威神,令諸世界,合成一界。其世界中所有一切諸大菩薩,皆住本國合掌承聽 。

佛告阿難一切眾生:從無始來種種顛倒,業種自然如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提,乃至別成聲聞緣覺,及成外道諸天魔王及魔眷屬,皆由不知二種根本錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌 ,縱經塵劫,終不能得。云何二種?阿難,一者無始生死根本,則汝今者與諸眾生,用攀緣心為自性者;二者無始菩提涅槃元清淨體,則汝今者識精元明,能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行而不自覺枉入諸趣 。

阿難,汝今欲知奢摩他路,願出生死,今復問汝。

即時如來舉金色臂屈五輪指,語阿難言:汝今見不?

阿難言見。佛言:汝何所見?阿難言:我見如來舉臂屈指,為光明拳曜我心目。佛言:汝將誰見?阿難言:我與大眾同將眼見。

佛:汝今答我,如來屈指為光明拳,耀汝心目,汝目可見。當我拳耀,以何為心?

阿難:如來現今徵心所在,而我以心推窮尋逐,即能推者,我將為心。

佛:咄!阿難,此非汝心!

阿難矍然避座,合掌起立,白佛:此非我心,當名何等?

佛:此是前塵虛妄相想惑汝真性,由汝無始至于今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉。

阿難:世尊,我佛寵弟,心愛佛故令我出家,我心何獨供養如來,乃至遍歷恒沙國土,承事諸佛及善知識,發大勇猛。行諸一切難行法事,皆用此心。縱令謗法永退善根,亦因此心。若此發明不是心者 ,我乃無心,同諸土木,離此覺知,更無所有。云何如來說此非心?我實驚怖,兼此大眾無不疑惑。唯垂大悲開示未悟。

爾時,世尊開示阿難及諸大眾,欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言。如來常說諸法所生唯心所現。一切因果世界微塵因心成體。阿難若諸世界一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元咸有體性。縱令虛空亦有名貌。何況清淨妙淨明心性一切心而自無體。若汝執吝分別覺觀。所了知性必為心者。此心即應離諸一切色香味觸。諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閑猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心。但汝於心。微細揣摩若離前塵有分別性即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍。即時阿難與諸大眾默然自失。佛告阿難世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想誤為真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。阿難聞已重復悲淚五體投地。長跪合掌而白佛言。自我從佛發心出家恃佛威神。常自思惟無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家心不入道。譬如窮子捨父逃逝。今日乃知雖有多聞。若不修行與不聞等。如人說食終不能飽。世尊我等今者二障所纏。良由不知寂常心性。唯願如來哀愍窮露。發妙明心開我道眼

即時如來從胸卍字涌出寶光。其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密性淨明心得清淨眼。阿難汝先答我見光明拳。此拳光明因何所有。云何成拳汝將誰見。阿難言由佛全體閻浮檀金赩如寶山。清淨所生故有光明。我實眼觀五輪指端。屈握示人故有拳相

佛告阿難如來今日實言告汝。諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難譬如我拳。若無我手不成我拳。若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理。其義均不。阿難言唯然世尊。既無我眼不成見。以我眼根例如來拳事義相類

佛告阿難汝言相類是義不然。何以故。如無手人拳畢竟滅。彼無眼者非見全無。所以者何。汝試於途詢問盲人汝何所見。彼諸盲人必來答汝。我今眼前唯見黑暗更無他矚。以是義觀前塵自暗見何虧損

阿難言諸盲眼前。唯睹黑暗云何成見。佛告阿難諸盲無眼唯觀黑暗。與有眼人處於暗室。二黑有別為無有別。如是世尊此暗中人與彼群盲。二黑校量曾無有異。阿難若無眼人全見前黑。忽得眼光還於前塵。見種種色名眼見者。彼暗中人全見前黑。忽獲燈光亦於前塵。見種種色應名燈見。若燈見者燈能有見自不名燈。又則燈觀何關汝事。是故當知燈能顯色。如是見者是眼非燈。眼能顯色。如是見性是心非眼

阿難雖復得聞是言。與諸大眾口已默然心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心佇佛悲誨

爾時世尊舒兜羅綿網相光手開五輪指。誨敕阿難及諸大眾。我初成道於鹿園中。為阿若多五比丘等及汝四眾言。一切眾生不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟今成聖果

時憍陳那起立白佛。我今長老於大眾中獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊譬如行客投寄旅亭。或宿或食食宿事畢。俶裝前途不遑安住。若實主人自無攸往。如是思惟不住名客住名主人。以不住者名為客義。又如新霽清暘昇天光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動虛空寂然。如是思惟澄寂名空搖動名塵。以搖動者名為塵義。佛言如是

即時如來於大眾中屈五輪指。屈已復開開已又屈。謂阿難言汝今何見。阿難言我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。阿難言世尊。寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性自開自合。佛言誰動誰靜。阿難。言佛手不住而我見性。尚無有靜誰為無住。佛言如是。如來於是從輪掌中。飛一寶光在阿難右。即時阿難迴首右[辦-力+目]。又放一光在阿難左。阿難又則迴首左[辦-力+目]。佛告阿難。汝頭今日何因搖動。阿難言我見如來出妙寶光來我左右。故左右觀頭自搖動。阿難汝[辦-力+目]佛光左右動頭。為汝頭動為復見動。世尊我頭自動而我見性。尚無有止誰為搖動。佛言如是
於是如來普告大眾。若復眾生以搖動者名之為塵。以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖神無所動。又汝觀我手自開合見無舒卷。云何汝今以動為身以動為境。從始洎終念念生滅。遺失真性顛倒行事。性心失真認物為己。輪迴是中自取流轉

卷第一終


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