文章与日志

身与心，身体与心灵，生命与精神，不管用什么词汇，这两者的关系，一直是古往今来最热议的问题之一。
最经典的一个议论场景，是佛道之间的相互评论：佛家说道家整天炼丹修气，心里却晦暗如故，道家说佛家整天心壳子里打滚，身疲心必弱。
最现代的一个议论场景，是现代医学心理学的论题，心身医学因之而得以成立。

其实，关键的问题是，身与心的关联，是分层次分等级的，大家所争论的对象，是处于不同层次与不同等级的，不认识清楚这个等级制，是无法看清楚身心之真实关系的。

身心关系是分层级的。
第一个层级，就是现代身心医学所研究的那些现象，例如，

这是两个话题，但是有关联的。
字面上，平常心，已经是很平常的词汇了，都知道意思，但深入体会与切实践行，总是不够的。“我已经很平常心了的啊”，这种话语，莫说为妙。
一个症象，是从平常心平常到散漫上去了，那就不是平常心，而实质上麻痹心，麻痹掉自己的敏感，从而耐受于散漫。
所以，所谓平常心，需要一个关键的判别标记，就是是否保持敏锐。
之所以说“敏锐”是很好的判别标记，是因为敏锐不涉及任何意图。“我要怎样怎样”不能保障你的敏锐，“我不要怎样怎样”也不能保障你的敏锐，敏锐，是一个单纯的生理状态，直接源于精神整体的状态。

科学的起源，有两个必要条件：
1，拿掉与人有关的东西，或者说不考虑有人参与其中的事件。当然，这是一个设定，在科学进入20世纪的时候，这个设定有了些变化，但在起源阶段，这个设定是很明确而必要的。
2，必须呈现行为的持续有效性，就是这个理解必须是持续有效的，这个持续有效性与一般所谓的可证伪性，有所异同。

这两个必要条件，也是作为科学研究者，所主要学习而获得的思维素质：1，客观看待事物的能力；2，通过实验或计算验证的能力。

昨晚和一个文学青年朋友聊天，他曾经热衷于写现代诗，现在的理想也是在将来能够放下手头的神经生物学研究，专心于文学。

一个突然的联想是，现代社会的一个特征，也算是小资的一个文化特征，就是对事物的评价，在追求个性化的口号下，实际上是走向强烈的同质化，很致命的同质化。

例如，现代小资文化里面，现代体育是一个很强势的元素。何以现代体育获得如此强势的追逐？

因为体育提供了极大的虚拟个性化空间。我这里所谓的虚拟个性化，就是指这种实际上同质化，但表面上能够提供个性化表象的行为空间。

死亡意味着什么？
我先给出一个简单的模型：
一个木头箱子，从箱子底面，伸出很多长短不一的木杆，每一根木杆，都是某个时刻从箱底伸出，缓慢延伸，上长到十公分左右，就缓慢往下缩，最后缩到箱底面，就消失不见了。如此，整个箱子，不断有三三两两的木杆伸出，也不断有三三两两的木杆下缩乃至不见了。不要管是谁躲在木箱底下，指挥这些木杆伸出伸进，我们只需要假定每一个伸出的木杆，和过去伸出过，但目前已缩回去的木杆，毫无关系，每一根木杆，都是完全独立的，不决定任何其他木杆的伸出伸进以及速度与长度等等等等。