文章与日志

悟，是用来与什么相对的呢？
最起码的，是记忆，记住什么了，似乎远不是悟。其实也不然，悟，是建立在记忆的基础之上的，下面再说。
然后，是理解，理解什么了，常常也是远离悟。这就有意思了，为什么理解还不是悟？

我们再来看，悟，常常用于哪些地方？
悟，最常见的用法，是“悟道”，比方说，释迦牟尼悟道，禅宗某祖悟道，等等。所有这些用法里面，似乎都暗示，悟，是一个短时间内发生的事件。正因为有这么一个暗示，才导致有顿教渐教这一类分歧与讨论。

其实，所有这些，都只是表面现象。真相在于，何谓“道”？

道，其实非常简易明了，就是实质，就是任何事物的实质本身。
我们所谓求道，获道，其实都是绕弯子的说法，都是表达了一种尴尬：我们有掌握事物之实质的意志，却常常缺乏掌握事物之实质的力量。
这个掌握，就是指，你能够按照你的意志，来改变它。

因此，所谓悟道，就好理解了：你能够抓到事物的实质，标准是，能够因之而改变什么了。这就是悟道最直接的涵义。
因此，所谓悟，就是你有了那种“抓住”的触感。
当然，这只是一种比喻。

于是，一切的表面牴牾，都合乎自然了：我们抓住它，确实发生在一个短时间内，但是，为了抓住它，我们将要付出多少努力呢？

那么，为什么“理解”，常常远离“悟”呢？
我们所理解的，总是道理，总是你的认知范围里的一系列要素，被你组织为一个合乎理性与逻辑的全景结构，从而不再有孤立的现象和要素，从而能够令你消弭疑惑。
但，这仅仅只是消弭你的所谓疑惑，距离你改变事物，例如，改变你自己，还差得很远。
为什么呢？
因为，所谓“你”，绝对不仅仅只是由一些认知、思维构成。构成你的，还包括情态、意志、心理、生理、精神、...要列举的话，是没有尽头的一串词汇。
所以，单单只是改变思维里面的一些疑惑状态，距离“你”的改变，很远。

那么，何谓“你”的改变？
自我的改变，是改变一切事物的起点与终点。

如果，我们的意志是，要改变某一外部世界的事物，首先，我们需要发展自我的智能，才能恰当认知，获知改变该事物所需要的条件，然后，最重要的是，我们还必须获知这一改变，对于自我的意义，也就是那最初之意志的合法性，需要予以重审，使得这一改变，不悖逆我们的根本利益。而这一重审，同样需要意志与理性的力量，同样基于对自我的改变。
所以，这是一个从自我的改变开始，结束于自我的改变的过程。

如果，我们的意志是，要改变自我，或者它人，更加是落在了自我的改变之上。

所以，按照此义度，我们千万不要随意使用“悟”这个字，它是自明的：天正在下雨，我为什么还要说，天在下雨，呢？

会有人说，如此一番言论，是神秘主义的。
不然，我之所以能够说出如此一番言论，并还能继续说下去，那就不是神秘主义的。所谓神秘主义，是用言词拒绝说明只剩下言词的东西；而只要是能够落实到实质事物的，不管是被言说，还是不被言说，就不是神秘主义的。