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有个常用语，道德规范，这暗示一种社会心理观念，就是道德，是一种规范性的东西，延伸这个观念，就是，道德是人为的约束，其具体的内容，可以随着个体价值观的变化而变化。这种观念，是目前社会的主流，而且，在宽容自由的旗帜下，成为目前社会当然的主流。为了便于讨论，不妨称其为道德相对主义，也就是说，对于任何个体来说，道德是相对于其价值观的，每个人都有足够的自由空间，来选择其道德体系。

【例1】


大学生被包做二奶的现象。


作为二奶，其道德价值观是受到目前社会一定程度的包容和理解的：


1，不能完全说没感情，很多做二奶的女生，从"大叔"那里得到类似父爱的温暖之类；


2，在这个竞争激烈的社会，个人发展能够有更好的起点，何乐而不为？


3，我又不破坏他人家庭；


4，如果"大叔"要离开我，那就说明我们的感情不再了，那我又何必勉强。


5，总之，你情我愿，没有伤害他人，也没有损害社会，为什么不可以呢？

历史上，对于道德，还有一个传统，就是认为道德是精神内在的律则，是先验的，是绝对的。不管个体的价值观如何，都按照一致而清晰的道德标准，可以有清晰的判决，而不能以宽容的名义无作为。不妨称其为道德绝对主义。


康德有过一段很有名的话，认为道德是人类精神的铁律。确实，为了论证此一结论，古往今来，无数的思想者用他们的经典来从事此一工作。

但是，问题依然存在，因为自由主义与个人主义的兴起，严重地冲击了道德在社会生活当中的绝对性。


所以，今天我们不得不重新考虑道德的实质时，也不得不解释何以形成今天这个局面。

其实这个问题，老子已经提供了几近完美的答案。我现在所能做的，也无非是继续阐发这个答案，使其更加贴近现代社会的思维。


道德，原本是一个复合名词，道和德，其实是两样东西，而现在所谓的道德，约略等于古代中文所谓的"德"。


老子一书，常被称为"道德经"，是因为全文可以被分做上下两篇，一篇是道经，一篇是德经。


这种分法，特别是现在一般把道经置前，德经置后，固然已非老子自己编定时的原貌，因为世传本的八十一章，里面是存在常见的乱简现象的。但是，后世的这一番整理与包装，多少还是在试图恢复老子的本意。

那么，我们不妨去体会此中的意味。


道，是天地之道，是这个宇宙的铁律。德，则是道运行的结果。道，固然有移易，相应的德，亦必然为可变，但是，德必须遵循道，则就是不可移易的铁律。


所以，对于今天所谓的道德，要寻求其本质，就不得不追溯其起源，追溯至道的层面，才能看清德的起源。

成于东汉的《太平经.卷41》在解释作为动词的"洞"这个字时，"洞者，其道德善恶洞洽阴阳，表里六方，莫不响应也。"


可知，无论是道家还是后来的道教，都视现代意义下的"道"与"德"为关联密切的一对范畴，如果说这种态度，在中国的传统中是如此自然，那么放到西方传统中，则非同寻常，尤其是到了现代，道德越来越被视为人为规范，与天地自然之道，又有何瓜葛呢？不相干嘛！

在中国古典的"道+德"的范畴里，其实还包括了现代意义的"美"的范畴。换一个最通俗的说法，也就是说，在中国古典思想里，真善美，是内在一体的，这也是《老子》的核心思想之一。


同样，这样一个观念，在西方的语境当中，也是显得非常突兀和不正常的。真，是客观知识；善，是价值观；美，是艺术情绪。这三种，天差地别，怎么可能内在一体呢？不仅仅观念上难以接受，实践历史上，也是处处难以协调。


因此，德行，在动物社会学的角度，更多地被看作利益选择，特别是，在资本主义根深蒂固的"人本恶"观念下，道德被看作是博弈平衡结果，使得人们总有理由试图突破常识道德界限，同时，再用"宽容的美德"，作为加持。


因此，美与艺术，几乎成为最无忌的独行者。以艺术的名义，你几乎可以无视一切道德、一切事实，而认定你的艺术，超乎这一切。这种观念，不仅仅是自命艺术家者如斯，即便是自命艺术爱好者的普通人那里，也是绝佳的装饰。

【例】


李淼一边在网上跟粉丝们大谈诗歌艺术，一边以强者之姿，玩弄一个弱势性玩偶于股掌之间。

对比一下，一边是普遍社会现实状况，一边是我们祖先的世界观，反差之大，恍如隔世。一百年的革命，完全重构这个社会了。

这样一种境态，提出了很多的问题。