文章与日志

所谓“是否有意义”，是一种说辞，用来表示：是否能够理解。
这样一来，是否有意义，就变成一个伪问题，因为任何东西、任何事务、任何对象，都只有“是不是理解”的问题，而没有“有没有意义”的问题。
如此，我们就可以把一切涉及到“是否有意义”的问题的场合，都用“是不是理解”这个问题来替换。
我们之所以习惯问“是否有意义”，是因为这个问题的句式，比较方便找到其主语，比方说，这个有意义吗？那个有意义吗？我们这么问时，可以比较容易地指定其主语，然后把问题的不清晰的焦点，飞快地滑向了宾语：“意义”。所以这个问题里面最令人头痛的词汇，就是意义。什么是意义，是一个注定令人茫然的问题。
但，一旦我们问，是不是理解？我们注意的焦点，也就是滑向的宾语，正是我们要锁定的目标和对象。这个聚焦是正当的，因为，我们不清楚的正是我们的对象，而不是“意义”这个词汇。

好了，让我们盯住我们面对的事物：一件事情，一个东西，一个事件，一个对象。
这个盯住，正好就是我们人类智慧生长的源点和起始动作。
然后问自己，你是否理解它。

锁定住一个既成对象之后，理解，就是一个你永远会有结果的探寻。
只不过，这个结果，永远是处于形成中的状态。

是回到具体中来的时候了。
adaicdm在工作，对于这个工作，和处于这个工作中的自己，不理解，也就是说，有时候无法衡定其价值。
把所有的可能性考虑在内，如果你都只有唯一的选择，那么这个选择的价值于你而言就无法由你自己来确定。
例如，考虑一头被饲养的猪，它所有可能的选择就是接受主人安排的生活，因为，1，它无法逃走；2，它的智慧不足以执行自杀；3，它的智慧不足以表达异议。那么对于它的生活的价值，它自己是无法定值的。但，同样是它的生活，对于我们，却是可以定值的，就是因为我们在如何定义它的生活方面，是可以有多个选择的。
所以，价值判断，或者说，理解，只有发生在你具有选择可能性的前提下。
所以后来adaicdm说：
“或许当我们清楚自己将以怎样的形态生活．
明白自己想要的是什么．．
脚步才会变的轻盈和平稳．．”
就是说，他在迈出理解的第一步，探寻到自己的可能性空间。
彼得巴顿也是如此，化疗期的痛苦令他失去对自己生活状态的价值评估，是因为疾病令他无暇顾及自己的各种可能性：除了每个时刻地忍受痛苦，自己就不能有其他选择了吗？一旦意识到此点，其实各种可能性就可以列出来了：1，自杀；2，在身体条件许可下做点别的事情；3，....这实际上，就是他妻子要求他做的事情，去寻找意义。因此他有了新的选择：“在他生命最后的一个阶段他全面的审视了自己的一生，让他的孩子们认识自己的父亲是谁，知道了自己的父亲有多爱他们和他们的母亲。”
所以，选择，或者说自由，对于我们人来说，常常并不是被剥夺，而是我们忘记了主动攫取。
而，这个“常常”的状况，其实是很严重的，因为我们的智慧，直接影响我们探寻到充分的可能性。
比方说，一个陷入激烈情绪的人，你让他在单一情状中去考虑其他可能性，都常常是被强烈排斥的。

我们应该可以得到一个明确的结论了，就是：具有选择的自由，才保障我们可以获得意义。
然后，一旦我们攫取了选择的自由，我们如何来理解不同的选项的涵义，并根据是否更有意义的原则来做出选择呢？
所谓的修行，其实指的就是这样一个历程：当下，或者回溯，看到自己另外的选择可能性，衡量自己实际选择的不足，从而指导自己的将来，或者即成。
比方说，回溯的话，我们常常发现自己失守了阵地，修行者最常见的态度，就是陶渊明的“既自以心为形役，奚惆怅而独悲？悟已往之不谏，知来者可追。实迷途其未远，觉今是而昨非”。
这个领悟，前提是你已经建立了一个基本的审美标准。
对于修行者而言，这里面临着好些严峻的问题：
1，我看到了好些选择，但没有明确的标准，怎么办？
2，我了解了好多标准，但谁能告诉我这些标准就是真理呢？
3，我大体可以知道该选择什么，但我总是，或者常常没有选择应该选择的，常常失守于此刻，怎么办？
4，我知道什么是最好的选择，但我没有能力做到怎么办？
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